Le principe est simple : c'est un magnétoscope numérique spécial TNT. Il suffit de créer un compte et de télécharger l'application (MAC ou PC) pour pouvoir enregistrer en format .mov toutes les émissions que vous souhaitez, dans la limite de 15h par mois pour l'instant. Une heure après la fin de l'émission le fichier est disponible au téléchargement. Il est même possible de l'envoyer directement dans iTunes. Théoriquement il doit même être possible de récupérer le fichier dans iMovie (*) pour pouvoir enlever les pubs.

Pour choisir le programme à enregistrer l'application vous permet aussi de visualiser la liste de toutes les émissions des 17 chaînes TNT pour les 2 prochaines semaines. Et c'est a ce moment là que l'on s'aperçoit de la médiocrité de la TV  française : il y a plus de 6700 programmes prévus sur cette période dont 1300 épisodes de séries, 2000 émissions de variétés diverses, 200 et quelque films, seulement 375 documentaires (y compris "La vrai vie d'Eve Angelli" ) et 40 spectacles  ... Heureusement en cherchant bien on arrive à trouver quelques pépites.

Reste à tester le machin. Pour moi ce sera avec le "Taratata" de ce soir.  Je ne suis pas spécialement intéressé  par les artistes présentés mais il fallait bien choisir quelque chose.

Sinon au rayon des bonne nouvelles pour la culture française il y a  la mise en ligne du Littré et bien sur la version numérique et collaborative de l'encyclopédie Larousse.

(*) ceux qui sont sur PC...  Démerdez vous ! Ou achetez un mac !

La séduction n’est pas qu’une affaire de relations amoureuses.  Le développement des amitiés, des relations de travail, ou toute forme de relation interpersonnelle comprend une part de séduction.  Se montrer intéressant pour les autres contribue à développer et à maintenir les relations interpersonnelles.

Une séduction saine prend ce sens : ne pas hésiter à montrer ses bons côtés pour amener les autres vers soi.  C’est aussi s’intéresser aux autres, être agréable avec eux.  C’est un équilibre entre l’authenticité et l’affirmation de soi.

D’un autre côté, la séduction qui est orientée vers un but et n’est pas authentique.  Un vendeur pourra être très agréable mais ce ne sera pas nécessairement sincère.  La nécessité prend parfois le dessus…

La séduction devient malsaine quand elle n’est pas authentique, mais que ce n’est pas dû à une nécessité externe comme le travail.  On peut faire des efforts exagérés pour plaire et montrer ses bons cotés.  Être trop généreux, trop agréable avec les autres.  Nier ses propres besoins pour plaire à tout prix.  C’est faire semblant de s’intéresser à des gens qui ne nous intéressent pas vraiment. La motivation derrière cet effort excessif est une réponse à un besoin interne : le désir  de se faire aimer.

Parce que l’on n’a pas assez d’estime pour soi-même, on a un besoin très fort de se sentir apprécié des autres.  Pour développer une séduction plus authentique, il faut apprendre à s’aimer soi-même et à développer l’estime de soi.

Si vous vous attardez à lire les drôleries publiées à dessein de railler le syllogisme, vous vous rendez compte de la bêtise de leur auteur. Tenez, Eugène Ionesco, par exemple, qui s'attaque au syllogisme d'Aristote,"Tous les hommes sont mortels, or Socrate est un homme, donc Socrate est mortel", et le remplace par celui-ci : "Tous les chats sont mortels, or Socrate est mortel, donc Socrate est un chat". N'importe quel logicien du Moyen Age aurait, l'Organon à dans la main droite, débusqué les sophistes qui usaient de ce genre de syllogisme, puisque la majeure, Les hommes ou les chats sont mortels n'implique en aucune façon que seuls les hommes ou les chats soient mortels. Le raisonnement d'Ionesco est un sophisme. En quoi peut-il donc être retenu comme un argument contre l'usage en bon droit du syllogisme ?

Le rapport qu'entretiennent les philosophes rationalistes avec le syllogisme est passionnel. Comme ils savent que la véracité du syllogisme repose sur la majeure, qui est essentiellement inductive, ils le raillent comme ils peuvent. Et pourtant, le rationalisme n'en a pas contre le syllogisme en soi, mais contre l'induction. Dès que le rationaliste s'est débarrassé de l'induction, ils se lance dans la déduction, et use alors su syllogisme à tout propos, en abuse, à en rendre ses pages indigestes. Il refuse d'affirmer comme la majeure d'Aristote que les tous les hommes sont mortels, il attend de le prouver. Or du point de vue de la déduction pure, il est parfaitement impossible de prouver que les hommes sont mortels. Que tous les hommes soient morts jusqu'à présent ne prouve pas que les hommes sont mortels. Ici, le rationaliste devra donc sacrifier sa méthode pour se fier à l'induction ou à l'expérience, sous peine d'être absurde. Mais il est d'autres cas où il ne le fera pas.

Les scolastiques disent que la matière ne peut être éternelle, car c'est dans l'esse de la matière d'être soumise au temps. Induction. Le rationaliste ne peut souscrire à une telle affirmation. S'il ne croit pas en l'éternité du monde, c'est parce qu'il est catholique, ou qu'il renie sa Méthode un instant.

L'induction permet de commencer un raisonnement et la déduction, de le continuer. L'usage en bon droit de la déduction permet de confirmer ou non la justesse de l'induction. Et on peut affirmer sans crainte, que la capacité inductive du philosophe grandit à mesure qu'il déduit. A l'inverse, la philosophie rationaliste serait parfaitement stérile si ses auteurs ne revenaient pas sur leurs principes de temps en temps. Bien raisonner, c'est de première nécessité, afin surtout de pouvoir améliorer sa capacité inductive, car le génie est inductif, pas déductif.

Etablissons cette différence entre le paradoxe d'une part, et le mystère de l'autre, qui est la pâte dans laquelle s'introduit le levain théologique. Le rationalisme est un refus du mystère, dans le sens scientifique et catholique du terme. Pas de mystère chez ces comiques qui prétendent tout prouver, mais beaucoup de paradoxes, forcément inévitables. Là où les catholiques s'en remettent à la Théologie introduisant une dimension verticale les rationalistes restent coincés dans la dimension horizontale. C'est une philosophie résolument naturaliste, et un raisonnement inductif seul aime le mystère.

Comment en finir véritablement avec Dieu ?

Le haïr comme certains athées (je pense aux communistes espagnols), c'est encore croire en Sa présence, vivre avec Lui. (Octavio Paz note dans le Labyrinthe de la solitude, que blasphémer c'est encore croire en Dieu). Notre époque estime non sans raison, que haïr Dieu, c'est encore Lui faire trop d'honneur, que Le prendre en considération, c'est encore trop L'aimer. Elle sait que l'indifférence est plus forte que la haine, car elle permet de sortir du cercle, de rompre le lien qui unit l'homme à Dieu.

Voici tout le paganisme moderne qui est la copie conforme de l'ancien. Le paganisme ancien ignorait la révélation primitive, et se forgeait des idoles en bois. Celui d'aujourd'hui ignore la doctrine catholique et fond des idoles en plastique.

Se fabriquer de faux dieux, et oublier le Vrai, c'est la méthode infaillible pour se débarrasser de Dieu.

Certamente sono solo divisioni volontariamente adottate, che servono a studiare in profondità e capire determinati eventi, fatto è che sono stati anni di frenetico sviluppo, di sensazionali scoperte, di rivoluzionarie idee.

Alcuni avvenimenti:

- Il 1700, momento cruciale della rivoluzione industriale, vedeva la nascita e il potenziamento della macchina a vapore nell'industria manifatturiera e nei trasporti. Si trattava di convertire il vapore, prodotto dal riscaldamento dell'acqua, in energia meccanica e utilizzare tale forza per muovere treni, navi, congegni. L'invenzione fu messa a punto dall'inglese James Watt, dopo aver perfezionato le ricerche dei suoi connazionali Thomas Savery e Thomas Newcomen e del francese Denis Papin.

- 1713, succeduto al padre Federico I, Federico Guglielmo I sale al trono di Prussia, preparandola a essere una potenza europea. Risanò i bilanci dello stato, instaurò un sistema economico rigido, rese obbligatoria l'istruzione elementare. Nello stesso tempo, potenziò l'esercito, passando da 38.000 a 83.000 il numero dei soldati.

- 1715, il Rococò, stile artistico e decorativo, si sviluppò in Francia durante il regno di Luigi XV. Caratteristiche erano le decorazioni arabesche, a forma di conchiglia, linee curve e asimmetriche. Si propagava perfino in Germania e in Austria.

- Nel 1726, anonimamente, Jonathan Swift pubblicava i Viaggi di Gulliver, in cui si evidenzia, fra le altre cose, una brillante critica alle istituzioni di quell'epoca. Il fantasioso romanzo è diventato un classico della letteratura per l'infanzia.

- 1748, grazie ai Borboni si iniziavano gli scavi di Pompei, diretti dal tedesco Johann Winckelmann. Usciva così dalle ceneri del Vesuvio una bellissima città dell'epoca romana, che dava testimonianza della vita di quel periodo storico.

- 1751, vedeva la luce il 1° volume dell'Encyclopédie di Diderot e d'Alembert. Se ne stamperanno in un principio 2.000 copie.

- 1762, Caterina II la Grande diventava imperatrice di Russia. Regnerà per 34 anni, cercando di occidentalizzare il suo paese, trasformandolo in una delle principali potenze europee. Le idee degli illuministi francesi dell'epoca ebbero influenza nel suo pensiero, nelle sue decisioni.

- 1793, in Francia si rendeva obbligatoria l'istruzione primaria: una conquista della rivoluzione francese.

Questo fu anche il secolo di William Hogarth e delle sue incisioni satiriche, fu l'epoca della crescita economica e demografica, dello sviluppo della stampa clandestina, del diffondersi della Pellagra, fu il periodo fruttifero dell'illuminismo, della rivoluzione francese, di quella americana, insomma, erano anni pieni di novità.

Rino, ricordando.

Dans l'ordre temporel, notre devoir en tant que catholique inclut la christianisation des personnes, contrairement à des Maurras, qui effectivement se fichent pas mal de ces considérations spirituelles. Ce but se réalise à travers les conversions individuelles et la christianisation de l'appareil politique. Or, il n'y a pas d'appareil politique sans un tissu social. C'est donc que pour christianiser l'appareil politique, il faut christianiser la société. Les deux axes du grand œuvre chrétien se rejoignent donc. C'est Social d'abord, que nous devrions adopter comme plan d'action. Dire social d'abord, c'est affirmer la primauté de l'action sociale dans la construction d'un ordre catholique, action qui s'inscrit dans une visée supérieure : le but premier est religieux. Il me semble même que cette primauté du social sur le politique proprement dit doit être affirmée avec d'autant plus de force qu'aujourd'hui il n'y a pratiquement parlant aucune autre alternative. Mais cette visée permet surtout de donner une importance première à la sainteté individuelle, le but de la vie chrétienne.

Je ne résiste pas à l'envie de vous livrer ce court extrait de De la prudence, la plus humaine des vertus de Marcel De Corte :

"On ne fait pas une société avec des individus, mais avec des animaux naturellement politiques, unis préalablement entre eux par le désir de vivre et par l'aspiration de bien vivre, et dont la prudence et l'art institutionnalisent les tendances. La société est antérieure à la personne qui ne peut pratiquement en être que l'effet. Si le christianisme est parvenu à édifier une société de personnes, c'est parce que ces personnes ont reçu la grâce de participer à la vie divine, qui fonde surnaturellement leurs relations mutuelles. En ce sens, l'Eglise est la seule société qui soit postérieure à la personne. Il n'y en a pas d'autre. Il ne peut y en avoir d'autre. Elle seule est ordonnée au salut SURNATUREL de la personne qui possède la grâce."

Le volontariste chrétien est catholique : de tout son esprit, il adhère aux dogmes de foi de notre Mère l'Eglise. Mais ses mœurs ne sont pas aussi catholiques que son nom le laissait croire.

On pourrait définir la sainteté comme une adéquation parfaite entre la volonté du saint et la volonté de Dieu. Le saint goûte déjà sur la Terre à sa récompense future dans le ciel, il vit dans le présent. Pas comme les jouisseurs modernes et de tous temps, qui confondent plaisir et bonheur, mais comme un homme qui met ses pas dans ceux du Christ. A l'inverse, le volontariste chrétien ne se soumet pas à la volonté de Dieu. Il l'ignore. Je ne dis pas qu'il ne respecte pas les dix commandements de Dieu, au moins par respect de la loi catholique qui interdit de supposer le mal dans les actions du prochain sauf évidence confirmée par les sens. Non. Je veux dire que ce n'est plus Dieu qui dirige sa vie et ses actions. La volonté de Dieu ne le concerne pas, Dieu ne lui parle plus, et dès lors sa petite conscience Le remplace. Son espérance même n'est plus dans le Christ, elle s'est prostituée en un espoir humain qui réside pour l'essentiel, dans le développement de ses propres actions.

A la limite même, le volontariste chrétien ne se contente plus d'ignorer la volonté divine, mais il l'abaisse à la sienne propre, consommant ainsi parfaitement son iniquité.

Les actions du volontariste ne sont pas marquées du double sceau de la Vérité, qui est en la parole de Dieu, et du Bien qui est dans l'exercice de la volonté divine. N'étant que le résultat des pensées ou désirs humains, faut-il dès lors s'étonner de voir qu'elles ne sont le plus souvent que des actes opportunistes au profit d'un but dont la sainteté n'est franchement pas évidente ? La fin de ses actions n'est plus toujours conforme au Bien, et des moyens indignes se trouvent pouvoir être utilisés à n'importe qu'elle fin. Gustave Thibon note quelque part, que l'expression tomber en dessous de soi est idiote, que tomber en soi, c'est déjà tomber en dessous de tout. L'analyse du volontarisme ne contrarie pas l'axiome de Thibon. Le volontariste chrétien qui fait fi de la volonté divine, se prive du même coup de la noblesse humaine. L'opportunisme l'a remplacée .

Le volontariste en quelque sorte, prétend orgueilleusement savoir mieux que Dieu ce qu'il convient de faire ou non pour Sa gloire d'abord, ce qu'il convient de faire tout court ensuite, et comment il convient de le faire, enfin.

Et assurément, s'il y a un remède au volontarisme chrétien, c'est la lecture de l'Imitation de Jésus Christ. Car le Christ a préféré vivre dans la fidélité, plutôt que de chercher une voie autre que celle que son Père lui traçait pour Se révéler aux hommes.

Déjà vu non?

Un beau jour d'été, il y a deux ans, me voilà en grande discussion avec une brave dame antiraciste. Je ne dis rien, je l'écoute parler :

-Mon fils surtout, n'est pas du tout raciste.

- Ah ?

Vous me devinez un peu incrédule. Je ne sais que trop que les gosses ont parfois des idées bizarres, je dirais presque anticonformistes... Môa, je rêvais d'acheter au Brésil un boy noir qui construirait ma maison au Pérou, pour vivre en Espagnol sur une terre dûment colonisée.

- Oui, il a des amis noirs, un d'entre eux surtout avec lequel il est très proche.

- Mais on peut en dire autant de chacun, non ?

Môa aussi, j'en avais des amis noirs. Je ne les considérais pas comme fondamentalement inférieurs, évidemment. Mais avec les antiracistes, ça ne suffit pas. Il faut aussi se penser égaux à tout ce qui est humain pour être bien vu. Alors je me tais.

- Mais mon fils, lui, il n'a jamais considéré que son ami était noir.

Je crains de comprendre. Elle ne me laisse pas le temps de m'étonner :

- Lorsqu'on lui demandait de quelle couleur était son ami, il était gêné, et finissait par répondre : "il est gris".

Je n'ai jamais entendu une définition plus claire de l'antiracisme. L'antiracisme, c'est d'abord la négation de la réalité, le refus forcené de la différence. Puis le mauvais goût de l'indifférenciation.

Enfin, je ne sais pas trop pourquoi je m'étend là dessus. Il y en a qui parlent de tout cela mieux que moi...

Mais attention "larousse.fr" : le référencement naturel n'est pas soigné (URL non signifiantes), Flash peu opportun en interface - lenteurs .

Réagir vite (?).

Car le moteur de recherche de vos contenus c'est l'ogre Google...

Sur les questions de l'interface, des fonctionnalités et du modèle économique : elles me semblent bien prématurées.

Encore un effort, et que les autres ne se découragent pas.

Que le flux soit avec vous !

Ce qui manquait à Wikipédia, l'encyclopédie américaine apparue en janvier 2001, Larousse le possède : le prestige d'un dictionnaire encyclopédique validé (150 000 articles) et le sérieux d'un système contributif. En effet, Larousse ouvre ses portes à des éventuels contributeurs : l'anonymat n'est pas permis, les contributeurs restent propriétaires de leur oeuvre, pas de rectifications après publication d'un article (seul l'auteur peut apporter des modifications).

Mieux, pour consulter l'encyclopédie, il faut s'inscrire ; chaque participant est invité à créer son espace personnel (avec messagerie intégrée). Larousse joue donc la carte du communautaire, à la fois pour lutter contre le vandalisme et pour s'assurer un trafic important et une audience fidèle.

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La consultation en ligne de l'Encyclopédie Larousse est désormais gratuite (avec plus de 150.000 articles. De plus elle devient aussi "participative" en accceptant des articles complémentaires proposés par des contributeurs.

Sources : http://www.echosdoc.net

En photographie, l'ouverture désigne le rapport entre la distance focale et le diamètre de la pupille d'entrée de l'objectif photographique. Elle sert à faire varier la quantité de lumière venant impressionner le film et la profondeur de champ (ces deux aspects étant liés). L'ouverture influence directement la profondeur de champ.

Sources : Wikipedia

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Sources : http://affordance.typepad.com

Entretien avec Tariq Krim (Netvibes): "tout est info"
envoyé par Mediapart

D’un côté, désirer et rêver, travailler à réaliser un rêve, peut nous apporter beaucoup de bonheur.  L’accomplissement du désir mène à un état d’esprit heureux, celui de la satisfaction.

De l’autre côté, un désir qui n’est pas réalisé peut devenir extrêmement douloureux et nous rendre profondément malheureux.  Le désir peut être source de grands malheurs.

La passion, c’est simplement un désir très fort et puissant.  Vivre une passion, c’est se laisser conduire par ce désir.  Surfer sur cette énergie libidinale peut nous apporter de grands bonheurs ou de grands malheurs.

Il y a une sagesse du désir à développer.  Si l’on veut vivre la passion, il faut savoir aussi développer la force de renoncer, même aux désirs les plus forts.    Sinon, les désirs inassouvis nous rendront malheureux.

Les gens qui ne vivent pas la passion la dénigrent souvent, se basant sur son aspect malheureux.  Être passionné, c’est simplement une façon de vivre plus intense, qui n’est ni bonne ni mauvaise en soi.  Les gens naturellement passionnés, s’ils veulent être heureux, doivent faire des apprentissages supplémentaires pour apprendre à gérer ce rythme naturel.  Ils doivent savoir renoncer et lâcher prise, plus que les autres.

J’ai changé d’idée. 

Je crois maintenant qu’être amoureux de la vie est suffisant pour la vivre pleinement.  Ne pas craindre la mort, en ayant appris le renoncement et l’abandon, est en fait la meilleure façon d’apprécier pleinement la vie.  Que les chanceux qui ne la craignent pas puissent vivre heureux, jusqu’à leur dernier instant.

Si la vie est comme la mer, peut-être que la mort, c’est simplement la dernière vague, celle contre laquelle on ne peut pas lutter, celle qui est trop forte, qui nous amènera vers le large pour toujours.   Peut être que la sagesse de la mort, c’est de savoir faire de cette vague une vague comme les autres.  Quand est venu l’heure, se laisser emporter, tout simplement.  J’envie et j’admire ceux qui ont atteint ce niveau de sagesse.  En attendant d’y arriver un jour – peut-être -  j’apprends à surfer.

Aussi, il y a les vagues.  Je me rappelais surtout de ceci : les vagues, c’est trop fort, ça nous emporte.  Et mon père, même s’il est fort et qu’il lutte constamment contre les vagues, n’est même pas capable de me tenir pour m’empêcher d’être emporté par les vagues!  Il faut se méfier de la mer…

J’ai gardé longtemps la même impression.  Qu’y avait-il dans l’eau agitée par les vagues?  J’étais un peu anxieux et je ne pouvais pas l’apprécier pleinement. J’ai préféré par la suite l’eau transparente et sans remous, comme celle des plages des Caraïbes.

À mes dernières vacances au bord de la mer, c’était différent.  Je regardais les vagues attentivement.  J’apprenais à reconnaître leur rythme, leur force.  J’ai presque aussitôt commencé à jouer avec les vagues : je me synchronisais avec elles, je m’élançais sur leurs crêtes, et elles m’emportaient vers la plage.  Je jouais les surfeurs.   Et je ne me préoccupais pas à savoir ce que pouvais contenir l’eau.  Si je tombais sur quelque chose de désagréable, je changeais d’endroit, tout simplement.

La vie, c’est comme la mer.  Elle est trop forte et trop puissante, on ne peut pas lutter contre elle.  Mais en apprenant à vivre l’instant présent, on peut apprendre à faire comme avec les vagues.  On peut saisir les opportunités qui s’offrent à nous et on peut surfer sur l’eau.  On peut plonger quand on voit une grosse vague arriver, pour l’éviter. Mais parfois, il y des vagues nous prennent par surprise et nous font rouler au fond de l’eau.  Il faut savoir à ce moment qu’on ne peut pas lutter. On se laisse emporter et on attend, calmement.  La vague finira par passer et on pourra revenir à la surface.

L’autre leçon de la mer nous vient de la plage.  Elle peut nous rappeler que nous sommes peu de choses : comme des grains de sable.  Chaque grain de sable, individuellement, a peu d’importance; c’est en étant regroupé avec d’autres qu’il prend son sens; il fait partie de la plage.

Grave erreur. 

J’ai commencé à être conscient de mes états d’esprits grâce aux techniques de méditation.  Le principe général est très simple : il suffit de se placer comme « observateur » de son propre esprit, sans y intervenir ni chercher à contrôler ses pensées.

J’ai été stupéfait de constater à quel point je pouvais être très préoccupé, la majorité du temps.  Que j’étais rarement dans un état d’esprit réellement attentif à mon environnement.  Que je n’écoutais pas bien les gens, car j’étais trop occupé mentalement à préparer ce que je voulais dire!

Quand je pense à tout le temps que j’ai perdu à préparer l’avenir, je suis un peu triste.  Je ne me rendais pas compte que ce que je faisais, c’était simplement tenter de me rassurer, qu’en fait je supportais mal l’incertitude.  Ma rationalité n’était qu’une carapace pour calmer ma peur de l’avenir.

Leur action est très puissante. Elles affectent le cerveau directement, en induisant un état d’esprit proche de l’anxiété : l’esprit est occupé à traiter l’avenir au lieu du présent.

Dans un groupe, on peut profiter du fait que certaines personnes ne souffrent pas trop de cet empoisonnement, et acceptent de porter des montres.  On peut leur demander occasionnellement « quel heure est-il », pour être capable de gérer notre vie.  C’est un peu profiteur, mais en même temps, ceux qui portent des montrent ne sont pas obligés de le faire : pourquoi ne pas en profiter?

Je m’amuse maintenant à observer le comportement de ceux qui ne portent pas de montres.  Les parents qui prennent le temps d’aller au parc avec leurs enfants n’ont presque jamais de montres.  Comme quoi cette philosophie de vie basée sur l’instant présent n’est pas si marginale que je ne l’aurais cru auparavant.

« À chaque peine d’amour que tu auras, écris sur un bout de papier la qualité la plus importante de la personne que tu viens de perdre.  Si un jour tu rencontre quelqu’un qui a toutes les qualités que tu as écrit, c’est probablement l’amour de ta vie ».

Sans m’en rendre compte, j’ai suivi cette technique à la lettre.  J’ai eu de nombreuses amantes, et ma liste d’épicerie est devenue assez longue.  Quand j’ai rencontré la mère de mes enfants, ça y était : quelqu’un qui avait toutes les qualités sur ma liste!  Bingo! 

Pourtant, il y avait un vide, un manque d’enthousiasme, une envie d’aller ailleurs, que je ne comprenais pas.  Mes sentiments étaient étouffés par ma raison, qui disait : « c’est la bonne personne! Elle a toutes les qualités de la liste! ».

Quand j’ai connu ma Muse, j’ai senti quelque chose de plus fort que tout ce que j’avais connu avant.  J’ai bien essayé de m’en protéger, de me trouver des raisons de m’éloigner d’elle, mais elle s’est amusée à démolir toutes mes défenses.  C’était l’amour, tout simplement.  J’ai adoptée depuis ce temps une explication sur la sagesse de l’amour, qui est celle-ci : ce sont les singularités des personnes, leurs qualités uniques et universelles à la fois, qui les rendent aimables.  On aime l’intelligence d’une personne en particulier et non l’intelligence en général, la beauté particulière d’une personne, et non la beauté en général…

J’utilise maintenant les listes d’épiceries uniquement pour faire le marché.  Pour connaître la nature de mes sentiments pour quelqu’un, je n’utilise plus ma raison.  Quand la présence d’une personne nous fait vibrer, ça ne ment pas.  Se fier à l’impression d’authenticité des sentiments est le meilleur guide. 

La première est la douleur de la perte.  On ne peut pas échapper à cette douleur.  Chercher à la fuir ou à l’éviter ne fait que l’augmenter.  On doit la vivre pleinement, s’y abandonner. Il y a certaines personnes, très chanceuses, qui sont assez fortes pour vivre cette douleur d’un seul coup.  Pleurer toute la nuit.  C’est probablement la meilleure façon de vivre le deuil.

La deuxième composante du deuil est le renoncement.  On accepte la perte.  On ne désire plus qu’il en soit autrement.  On ne cherche plus à revenir en arrière, on ne joue plus avec l’espoir.  

Quand les deux composantes du deuil sont pleinement vécues, on peut dire que le deuil est complété. Certaines personnes ont besoin de partager leur douleur avec d’autres, de l’exprimer, pour pouvoir la vivre pleinement. 

Le deuil n’est pas une mauvaise chose en soi.  C’est probablement le meilleur exercice d’entraînement au renoncement et à l’abandon.  C’est une opportunité que nous offre la vie pour aller de l’avant et devenir une meilleure personne, plus forte.  C’est une opportunité d’apprendre à apprécier la vie.

Finalement, le deuil est peut-être un exercice de préparation à l’ultime renoncement : celui de sa propre vie, auquel nous serons tous confrontés un jour.

Le drame de Roméo et Juliette, incapables de renoncer à l’amour, est une belle métaphore de cette réalité.  Leur désir non comblé d’être avec l’autre les fait préférer la mort à la vie.  Pourtant, en renonçant, ils auraient pu être heureux à nouveau, après avoir vécu pleinement la douleur du deuil. 

Pour certaines personnes, savoir lâcher prise est plus naturel que d’autre.  C’est souvent la solution pour se détacher de l’emprise d’une situation et retrouver sa liberté.

Les épreuves de la vie sont souvent de bons exercices au renoncement.  C’est souvent la solution pour retrouver le bonheur.

On peut se sentir constamment obligé de se montrer à la hauteur, de prouver qu’on est aussi bon que l’idée que l’on se fait de soi-même.  Chaque événement contrariant cette image de soi-même peut être destructeur et nous rendre immédiatement malheureux.

Il est difficile d’accepter d’être quelqu’un d’ordinaire, avec une destinée bien semblable à des milliards d’autres humains.  Une fois qu’on y est arrivé, il est plus facile d’apprécier la vie, simplement, sans qu’elle ne soit une obligation de réalisation, de réussite ou de performance. 

Mais attention : la confiance en soi n’est pas en contradiction avec l’humilité. La confiance en soi s’acquiert avec la connaissance de soi et, l’acquisition d’une idée réaliste de ses propres capacités. 

L’humilité, c’est simplement n’accorder aucune importance au fait d’être « meilleur » que d’autres si cela s’avère être le cas, tout en étant très serein avec l’idée qu’ils y ait une multitude de gens qui sont plus beaux, plus intelligents, plus n’importe quoi que soi-même.

Je crois qu’il est bon de minimiser la quantité de routine qui est présente dans notre vie.   La créativité permet de trouver des voies alternatives, de nouvelles manières de faire.  Et le processus de trouver de nouvelles manières de faire et souvent très bénéfique : on peut trouver apprendre de nouvelles choses et aller plus loin, progresser, évoluer.

Mais il y a des choses qui reviennent toujours.  Des petits gestes répétitifs qui doivent obligatoirement être posés, sinon, on paie un prix élevé.   Pour ces routines obligatoires, j’ai trouvé une réponse en lisant le livre « Traité du zen et de l’entretient des motocyclettes ».  Il faut faire de ces routines un rituel, une cérémonie.  Il faut les accepter.  Tant que l’on n’a pas renoncé à la révolte que provoque en nous cette routine, elle nous tient, nous en somme prisonnier.  C’est une soumission nécessaire.  Un sacrifice que l’on offre, sur l’autel de la Vie, pour toutes les belles choses qu’elle nous donne.