1 - le rêve d'Einstein

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2 - La Théorie Des Cordes

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3 - Bienvenue Dans La 11E Dimension

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On peut assimiler l’energie libre à ce que les physiciens quanticiens appellent "l'énergie du vide", et elle est extraite du vide par polarisation locale de cet espace énergétique. L'idée est que le vide est rempli d'énergie "potentielle": tous les modes d'énergie quantiques minimaux possibles existent et interfèrent les uns avec les autres pour s'annihiler de la même manière que deux vagues de sens contraire (en creux et en bosse) s'annihilent. Ainsi la fantastique énergie quantique est totalement détruite par les interférences aléatoires de tous les modes d 'énergie à toutes fréquences... Mais en créant des zones de cohérence , des zones où on fait en sorte d'amener les vagues en bosses s 'accumuler, on peut localement récupérer de l'énergie... on pense que c'est ainsi que fonctionne l'extraction d'énergie du vide. Les physiciens quanticiens estiment que l'énergie du vide (celle qui se détruit et est donc inaccessible) est si grande dans chaque centimètre cube qu'elle dépasse aisément l'énergie contenue dans le soleil, et cela pour chaque centimètre cube d'espace seulement... alors si on arrive à polariser légèrement ce vide par des phénomènes encore mal expliquées mais basées sur l'électromagnétisme, on peut comprendre qu'on puise récupérer un peu d'énergie qui, injecté dans une machine nous fournit plus d'énergie qu'elle n'en consomme: la machine ne fait que "pomper" l'énergie là où elle est, mais ne crée rien... c'est la nature qui alimente l'énergie du vide.

source

On peut résumer le cœur de la doctrine utilitariste par la phrase : Agis toujours de manière à ce qu'il en résulte la plus grande quantité de bonheur (principe du bonheur maximum). Il s'agit donc d'une morale eudémoniste, mais qui, à l'opposé de l'égoïsme, insiste sur le fait qu'il faut considérer le bien-être de tous et non le bien-être du seul agent acteur.

Ce sont avant tout Jeremy Bentham (1748-1832) et John Stuart Mill (1806-1873) qui ont donné une forme systématique au principe d'utilité et ont entrepris de l'appliquer à des questions concrètes — système politique, législation, justice, politique économique (ou il a fait florès, non sans subir de lourdes déformations), liberté sexuelle, émancipation des femmes, etc.. Bentham expose le concept central d'utilité dans le premier chapitre de son Introduction to the Principles of Morals and Legislation dont la première édition date de 1789, de la manière suivante :

Par principe d'utilité, on entend le principe selon lequel toute action, quelle qu'elle soit, doit être approuvée ou désavouée en fonction de sa tendance à augmenter ou à réduire le bonheur des parties affectées par l'action. [...] On désigne par utilité la tendance de quelque chose à engendrer bien-être, avantages, joie, biens ou bonheur.

Il convient donc de ne pas réduire le concept d'utilité à son sens courant de moyen en vue d'une fin immédiate donnée.

La notion d'utilité n'a pas chez les utilitaristes le sens qu'on lui attribue couramment. Ce qui est « utile » désigne ce qui contribue à maximiser le bien-être d'une population. C'est en ce sens particulier qu'on peut parler du calcul de l'utilité d'un acte, ou qu'on peut comparer les utilités de différentes actions ou règles.

Bien qu'on puisse en voir des prémisses dans l'antiquité, l'utilitarisme n'est réellement mis en place qu'à la fin du XVIIIe siècle. Le père de cette philosophie est alors Jeremy Bentham, qui s'inspire notamment de Hume et Helvétius. Bentham propose une première forme d'utilitarisme, plus tard caractérisée d'utilitarisme hédoniste. Sa théorie est le point de départ des nombreuses versions de l'utilitarisme qui se développeront au XIXe et au XXe siècle. C'est toutefois avec l'apport de John Stuart Mill que l'utilitarisme devient une philosophie véritablement élaborée.

C'est Jeremy Bentham qui introduisit le vocable en 1781 et qui tira de ce principe les implications théoriques et pratiques les plus abouties. Le principe éthique à partir duquel il jugeait les comportements individuels ou publics était l'utilité sociale. Pour reprendre la formule bien connue, « le plus grand bonheur du plus grand nombre ».

Le postulat de départ de sa théorie utilitariste est que le bien éthique constitue une réalité constatable et démontrable. On peut le définir à partir des seules motivations élémentaires de la nature humaine : son penchant « naturel » à rechercher le bonheur, c'est-à-dire un maximum de plaisir et un minimum de souffrance. Ce principe est formulé ainsi par Bentham « La nature a placé l'humanité sous l'empire de deux maîtres, la peine et le plaisir. C'est à eux seuls qu'il appartient de nous indiquer ce que nous devons faire comme de déterminer ce que nous ferons. D'un côté, le critère du bien et du mal, de l'autre, la chaîne des causes et des effets sont attachés à leur trône. » (Principes de la morale et de la législation, 1789).

L'utilitarisme benthamien, comme nombre de ses suivants, prétendait règler des problèmes sociaux très anciens :

Quels principes guident les comportement des individus ?
Quelles sont les tâches du gouvernement ?
Comment les intérêts individuels peuvent-ils être conciliés entre eux ?
Comment les intérêts individuels s'accordent-ils avec ceux de la communauté ?
Le principe de l'antagonisme du plaisir et de la peine répond ainsi à l'ensemble de cette problématique. Bentham affirme qu'il ne peut y avoir de conflit entre l'intérêt de l'individu et celui de la communauté, car si l'un et l'autre fondent leur action sur l'« utilité », leurs intérêts seront identiques. Cette démarche joue sur tous les plans de la vie sociétale : religieux, économique, éducatif, dans l'administration, dans la justice ainsi que dans les relations internationales.

Fils de James Mill, filleul et disciple de Bentham, John Stuart Mill est le successeur immédiat de l'utilitarisme benthamien. Il s'en écarte toutefois en développement un utilitarisme indirect.

Là où Bentham identifie welfare et plaisir, Mill définit le welfare comme bonheur. Ce faisant il s'écarte de l'utilitarisme hédoniste et propose un utilitarisme indirect. Le plaisir n'y est plus la fin de la moralité, il ne joue un rôle qu'indirectement, dans la mesure où il contribue au bonheur (du plus grand nombre).

On doit aussi à Mill la reconnaissance de la dimension qualitative des plaisirs. Contrairement à Bentham, qui ne hiérarchise pas les plaisirs et s'interesse uniquement à la quantité de ceux ci, John Stuart Mill défend une différence de qualité entre les plaisirs. On peut ainsi préférer une quantité moindre d'un plaisir de plus grande qualité à une quantité supérieure d'un plaisir de qualité plus médiocre.

A la suite des fondateurs (Bentham, John Stuart Mill), de nombreux philosophes, généralement anglo-saxons, ont développé et enrichi la pensée utilitariste : Henry Sidgwick, Richard Hare, Peter Singer parmi beaucoup d'autres.

L'utilitarisme se conçoit comme un critère général de moralité pouvant et devant être appliqué tant aux actions individuelles qu'aux décisions politiques, tant dans le domaine économique que dans les domaines sociaux ou judiciaires.

Cinq principes fondamentaux sont communs à toutes les versions de l'utilitarisme :

Principe de bien-être (the Greatest Happiness Principle en anglais).
Le bien est défini comme étant le bien-être. C'est-à-dire que le but recherché dans toute action morale est constitué par le bien-être (physique, moral, intellectuel).
Conséquentialisme.
Les conséquences d'une action sont la seule base permettant de juger de la moralité de l'action.
L'utilitarisme ne s'intéresse pas à des agents moraux mais à des actions : les qualités morales de l'agent n'interviennent pas dans le calcul de la moralité d'une action. Il est donc indifférent que l'agent soit généreux, intéressé, ou sadique, ce sont les conséquences de l'acte qui sont morales. Il y a une dissociation de la cause (l'agent) et des conséquences de l'acte.
L'utilitarisme ne s'intéresse pas non plus au type d'acte : dans des circonstances différentes, un même acte peut être moral ou immoral selon que ses conséquences sont bonnes ou mauvaises.
Principe d'agrégation.
Ce qui est pris en compte dans le calcul est le solde net (de bien-être, en l'occurrence) de tous les individus affectés par l'action, indépendamment de la distribution de ce solde. Ce qui compte c'est la quantité globale de bien-être produit, quelle que soit la répartition de cette quantité. Il est dès lors envisageable de sacrifier une minorité, dont le bien-être sera diminué, afin d'augmenter le bien-être général. Cette possibilité de sacrifice est fondée sur l'idée de compensation : le malheur des uns est compensé par le bien-être des autres. S'il est surcompensé, l'action est jugée moralement bonne. L'aspect dit sacrificiel est l'un des plus critiqués par les adversaires de l'utilitarisme.

L'utilitarisme demande de maximiser le bien-être général. Maximiser le bien-être n'est pas facultatif, il s'agit d'un devoir.

Les plaisirs et souffrances ont la même importance, quelque soit l'individu qu'ils affectent. Le bien-être de chacun a le même poids dans le calcul du bien-être général.
Notons que ce principe est compatible avec la possibilité de sacrifice : ce principe affirme seulement que tous les individus valent autant dans le calcul. Il n'y a ni privilégié ni lésé a priori : le bonheur d'un roi ou d'un simple citoyen sont pris en compte de la même manière.
L'aspect universaliste consiste en ce que l'évaluation du bien-être vaut indépendamment des cultures et des particularismes régionaux. Comme l'universalisme de Kant, l'utilitarisme prétend définir une morale valant universellement.

L'un des traits important de l'utilitarisme est son rationalisme. La moralité d'un acte est calculée, elle n'est pas déterminée en se fondant sur des principes ayant une valeur intrinsèque. Ce calcul prend en compte les conséquences de l'acte sur le bien-être du plus grand nombre. Il suppose donc la possibilité de calculer les conséquences d'un acte, et d'évaluer son impact sur le bien-être des individus.

On remarquera que l'utilitarisme inclut dans son calcul tous les êtres capables d'éprouver du plaisir et de la peine, c'est à dire doués de sensibilité. Les animaux sont donc légitimement inclus dans le calcul de la moralité. Le philosophe utilitariste Peter Singer se souviendra de cet aspect dans son opposition au spécisme.

L'utilitarisme a été au cours de l'histoire une théorie morale très émancipatrice. Ce fait est notamment lié à la dissociation de la cause et de la conséquence d'un acte dans l'évaluation de la moralité de celui ci. Les qualités de l'agent moral ne sont pas prises en compte. L'utilitarisme ne s'inscrit donc pas dans une perspective perfectionniste ; pour "être moral" il suffit d'effectuer des actions ayant de bonnes conséquences, il n'est pas nécessaire de posséder de caractéristique personnelle spécifique ou de suivre un modèle de vie particulier.

Un des aspects les plus frappant de l'utilitarisme est sa capacité à se subdiviser et à se modifier pour répondre à ses critiques. La tradition utilitariste, vaste et très riche, propose donc différentes types d'utilitarismes.

Utiliarisme de l'acte et de la règle
Utilitarisme hédoniste de Bentham
Utilitarisme indirect de Mill
Utilitarisme à deux niveaux de Hare
Utilitarisme négatif
Utilitarisme idéal de Moore

Utilitarisme de l'acte et utilitarisme de la règle
Bien que la distinction stricte entre utilitarisme de l'acte et de la règle soit sujet à caution, une partie des critiques différencie ces deux tendances. Si l'hétérogénéité radicale entre ces deux types d'utilitarismes est douteuse, on peut cependant exposer leurs différences.

Les terme d'utilitarismes de l'acte ou de la règle renvoient au calcul des conséquences. Pour l'utilitarisme de l'acte, ce qui doit être pris en compte sont les conséquences de l'acte particulier que fait l'agent. Pour l'utilitarisme de la règle ce qui compte sont les conséquences de l'adoption d'une règle d'action.

La question du premier est « l'acte de sauver cette personne qui se noie, dans ce contexte précis, a-t-il des conséquences posivites? », celle du second « l'adoption de la règle il faut sauver une personne qui est entrain de se noyer a-t-elle des conséquences positives? ».

L'utilitarisme de l'acte est un contextualisme : il évalue toujours la moralité d'un acte unique, qui s'inscrit dans un contexte particulier. L'évaluation de la moralité de l'acte après l'effectuation de celui ci est plus flagrante dans ce type d'utilitarisme qu'ailleurs. Avant de faire l'acte l'agent peut supposer des conséquences positives ; mais si les conséquences réelles s'avèrent négatives l'acte sera immoral. Cette vision de l'évaluation morale est opposée de façon classique à l'optique déontologique, qui propose des principes pour évaluer la moralité de l'action avant qu'elle ait lieu.

Du coté de l'utilitarisme de la règle il ne s'agit plus des conséquences particulières d'un acte unique qui sont prises en compte, mais des conséquences globales de l'adoption d'une règle. Les conséquences positives de l'adoption d'une règle justifie son adoption et le fait de suivre cette règle. On peut désormais faire appel à des maximes générales et évaluer la moralité de l'action avant de la réaliser. Peut être que l'acte de sauver cette personne précise n'a pas de conséquences positives (s'il s'agit d'un tyran), mais l'adoption de la règle il faut sauver les personnes qui se noient a des conséquences positives. Faute de savoir si l'acte particulier en question a bien des conséquences positives, il faut suivre la règle.

Ce type d'utilitarisme peut sembler à raison proche du kantisme. Il rappelle en effet le principe d'universalisation de la maxime de l'action présenté par Kant dans Fondation de la métaphysique des mœurs. Il faut cependant se garder d'identifier utilitarisme de la règle et kantisme : l'utilitarisme est un conséquentialisme et, malgré certaines ambiguïtés, le kantisme refuse la prise en compte des conséquences dans l'évaluation morale.

L'une des raisons de douter de l'hétérogénéité de l'utilitarisme de l'acte et de la règle est que prise chacune indépendamment, ces doctrines sont très facilement exposées à des critiques destructrices. Par exemple l'incalculabilité des conséquences pour l'utilitarisme de l'acte, ou le désintérêt pour les cas particuliers pour l'utilitarisme de la règle. Cette situation les rend peu soutenables prises comme strictement dissociées. On peut cependant les voir comme des tendances au sein de l'utilitarisme, et ne pas les considérer comme totalement dissociables.

L'utilitarisme hédoniste se donne pour objectif de maximiser le bien-être des individus, tandis que l'utilitarisme des préférences a pour objectif de maximiser la satisfaction des préférences des individus.

L'utilitarisme des préférences est inspiré de l’analyse économique, qui postule que l'utilité des agents est maximal lorsque leurs préférences sont satisfaites. Cette approche facilite le calcul utilitariste, puisqu'il ne s'agit pas d'évaluer l'état mental des individus, mais de s'appuyer sur des préférences que l'on déduit de leurs comportements objectifs.

Plusieurs défauts paraissent toutefois rendre l'approche hédoniste davantage pertinente. Il paraît étrange de vouloir chercher à satisfaire des préférences qui rendent malheureux; Et certaines préférences, ont vocation à être modifiées, et non satisfaites.

Comme le souligne John Stuart Mill, il y a deux fins que la doctrine demande de poursuivre:

la maximisation du bien-être
la minimisation de la souffrance
L'utilitarisme négatif propose de poursuivre uniquement la seconde. Le bien-être peut en effet susciter différentes définitions, et sa maximisation s'avérer parfois problématique à réaliser. La minimisation de la souffrance apparait alors plus aisée à mettre en œuvre.

L’utilitarisme négatif n’est pas à proprement parler une variante de l’utilitarisme . Car diminuer la souffrance de quelqu’un, c’est ni plus ni moins augmenter son bien-être. Parler d’utilitarisme négatif n’a de sens que si l’on se place au niveau de la mise en œuvre pratique de l’utilitarisme. Il s’agit alors de l’idée qu’il est plus aisé, en politique, de chercher à réduire la souffrance des individus (en luttant contre le chômage, la pauvreté, la criminalité, etc.) que de chercher à les rendre pleinement heureux. Dans les deux cas, toutefois, l’objectif est le même : maximiser le bien-être.

On retrouve parmi les théoriciens de l'économie quelques disciples de l'utilitarisme, en particulier John Austin(qui n'est pas économiste), James Mill, Herbert Spencer (qui n'est pas économiste non plus) et John Stuart Mill qui ont marqué durablement l'histoire de la pensée économique.

Mais, contrairement à une idée répandue en France, l'utilitarisme n'a que peu de rapports avec la théorie économique et n'est en rien à la base de la théorie micro-économique du consommateur. Celle-ci est une théorie descriptive égoïste, et non pas une théorie normative utilitariste. Elle prétend qu'un individu essaie toujours d'obtenir le maximum de satisfaction de sa consommation. Il va donc optimiser, compte tenu de sa contrainte budgétaire, l'utilité personnelle qu'il retire de sa consommation, et non pas l'utilité générale. Le dilemme du prisonnier, formalisé en 1950, illustre par ailleurs le fait qu'utilitarisme et égoïsme peuvent être incompatibles.

En économie prescriptive, comme le souligne Walras, l'économiste n'entend pas porter un jugement moral sur tel ou tel acte de consommation, c'est-à-dire refuse d'emblée toute position éthique dans le domaine.

Par contre, certains auteurs de l'économie du bien-être et de la théorie des choix collectifs s'inspirent de l'utilitarisme. (entre autres, Alfred Marshall, Arthur Cecil Pigou et John Harsanyi)

Les critiques traversent de nombreux courants de pensées, des mouvements écologistes, aux théoriciens de l'anti-utilitarisme et aux mouvements alter-mondialistes. Les tenants de l'utilitarisme sont accusés de prôner une société sans justification supérieure, ou de soutenir une « loi de la jungle » en économie. La science économique utilitariste réduirait l'individu à un objet rationnel autarcique, niant ainsi son inter-dépendance avec autrui, et oubliant les liens sentimentaux des individus entre eux. On peut toutefois se demander si ces critiques ne témoignent pas d'une profonde méconnaissance de la philosophie utilitariste, indûment assimilée à une apologie du capitalisme sauvage.

Cette situation est particulèrement vraie en France, où l'utilitarisme n'a pas eu le même succès que dans les pays anglo-saxons. Méconnu pendant longtemps et souvent déconsidéré, il y a suscité des oppositions parfois totalement infondées. Certains courants, comme Le Mouvement Anti-Utilitariste en Sciences Sociales (MAUSS), ont même contribué à y entretrenir une vision déformée de la philosophie utilitariste.

Au-delà de ces adversaires, l'utilitarisme a bien sûr été attaqué par des philosophes et courants qui ont sû mettre en avant des problèmes réels liés à la doctrine. On peut présenter les objections les plus fortes qu'ils ont soutenues.

L'utilitarisme fait tenir la moralité dans les conséquences, ce qui pose plusieurs problèmes au yeux de certains de ses adversaires.

Les conséquences d'un acte ne sont pas déterminables avant qu'il ait lieu. On n'est jamais certain que les conséquences supposées de l'acte seront bien ses conséquences réelles. Un acte apparemment innocent peut alors s'avérer immoral au vu de ses conséquences, comme un acte supposé mauvais se révéler moral.
Infinité.
Les conséquences forment une chaine : si l'acte A est cause de B, et que B cause C, l'acte A cause C indirectement. Évaluer les conséquences de l'acte pose dès lors un problème d'identification de ces conséquences : quand dire qu'un acte n'est plus cause? où arrêter la chaîne des conséquences?

La question des comparaisons interpersonnelles d’utilité
Maximiser le bien-être agrégé d’un groupe d’individus implique, en toute rigueur, de pouvoir mesurer le bien-être de chacun, de les additionner, et de choisir l’action qui conduit au résultat le plus grand.

Or selon tout un courant de pensée, il serait impossible de comparer des niveaux de bien-être différents, car il s’agit d’états mentaux subjectifs.

Les utilitaristes admettent en général qu’un calcul utilitariste parfaitement rigoureux est effectivement irréaliste. Cela ne rend toutefois pas l’utilitarisme inapplicable pour autant, car on peut utiliser des « variables par substitution » qui permettent de mesurer le bien-être de façon indirecte (taux de chômage, taux de criminalité, etc.).

L'utilitarisme permet, et éventuellement promeut, le sacrifice de certains au profit du plus grand nombre. Il s'agit là d'un des points les plus attaqué de la théorie. Le philosophe américain John Rawls s'est particulièrement attaqué à cette possibilité de sacrifice dans son ouvrage Théorie de la justice

Sur cette question, on distinguera la position de William Godwin de celle des utilitaristes réels : contrairement à eux, Godwin ne remplit pas le critère d'impartialité du calcul, ce qui l'amène à défendre un sacrifice partial où la maxime « un compte pour un » n'est pas respectée. Il faut donc faire la part entre le point de vue pseudo-utilitariste de Godwin et celui de l'utilitarisme.

L'aspect dit « sacrificiel » est lié à la logique de la compensation et au prescriptivisme utilitariste. Dans l'évaluation globale de la moralité, les bonnes et les mauvaises conséquences se compensent. Si pour augmenter la satisfaction du plus grand nombre on doit sacrifier une personne, l'utilitarisme soutient que c'est ce qu'il faut faire.

L'exemple classique est celui des naufragés : un groupe de naufragés est sur un radeau de fortune, mais celui ci va couler car ils sont trop nombreux. En abandonnant un des membres du groupe on évitera au radeau de couler, mais celui qui sera sacrifié mourra. L'utilitarisme conduit à sacrifier un des membres pour sauver les autres : l'acte de l'abandonner à une conséquence négative pour lui, mais elle est compensée par les conséquences positives pour les autres membres.

On notera que dans un tel cas l'appelation « sacrifice » est relative. Les anti-utilitaristes parleront de sacrifice, mais les utilitaristes préféreront sauvetage. Selon qu'on se centre sur l'individu sacrifié ou sur le groupe sauvé le vocabulaire peut changer.

Cependant l'accusation de sacrifice peut porter sur des cas où le « sauvetage » est moins flagrant. Dans le choix d'un modèle de société, l'utilitariste défendra le modèle qui permet le bonheur du plus grand nombre, indépendamment de la répartition de ce bonheur. Opprimer un groupe social au profit des autres semble donc possible dans une perspective utilitariste. Il faut toutefois faire justice aux utilitariste en rappelant qu'aucun ne soutient positivement le sacrifice : sacrifier n'est un devoir que lorsqu'il n'y a pas d'autre solution.

Bien que cette critique porte même sur d'autres théories morales, l'utilitarisme a été critiqué pour son impartialité. L'impartialité demandée à l'agent serait en effet délétère pour ce dernier : pour être moral il faudrait ne plus être soi-même. Tous les processus visant à acquerir un point de vue impartial sont en effet des processus dépersonnalisants (essayer de se mettre à la place de 'autre, par exemple).

Cette attaque peut être rapprochée de la critique du délaissement de l'agent moral. Pour l'utilitarisme c'est l'acte qui compte, quel que soit l'agent qui l'accomplisse. Cependant on peut penser q'il y a une différence lorsque j'accomplis ou non l'action moi-même.

Bernard Williams propose un exemple dans lequel les conséquences restent inchangées quelque soit l'agent. Un scientifique travaillant dans une firme se voit demander de fabriquer une arme qui sera utilisée de façon certaine pour tuer des milliers de personnes : s'il accepte il devra fabriquer l'arme, s'il refuse la firme trouvera quelqu'un d'autre et l'arme sera fabriquée quand même. L'utilitarisme ne permet pas de choisir ce qu'il faut faire, pourtant il semble bien que l'agent soit face à un problème moral. Il se pourrait donc qu'on ne puisse pleinement évacuer l'agent du questionnement sur la moralité.

Nom formé à partir de deux termes grecs :

"thauma" qui signifie "miracle, prodige"
"urgein" qui signifie "produire, opérer"
--> Opérateur de merveilles, Faiseur de miracles.

Du Grec "celui qui fait des tours d'adresse" il devient, à l'époque chrétienne, "celui qui fait des miracles".

Un thaumaturge est une personne qui, en prédisant des événements futurs ou en guérissant les malades passe pour possédant des "pouvoirs" magiques ou divins. On peut faire référence aux Saints de l'Église.

La discipline de la thaumaturgie est l'imposition des mains, miracle attribué aux grands monarques d'essence divine.

Henri IV touchant les écrouelles. Personne qui accomplit des miracles. Rois thaumaturges.
Ainsi les rois de France étaient censés guérir les écrouelles par le toucher,en prononçant la phrase "le Roi te touche, Dieu te guérit", puis "le Roi te touche, Dieu te guérisse au XVIIIeme, les souverains britanniques avaient le privilège de guérir l'épilepsie, les rois d'Espagne délivraient les possédés, les rois de Hongrie faisaient disparaître la jaunisse et les rois de Bourgogne éloignaient la peste. Des croyances similaires sont présentes dans le Pacifique.

Personne qui prétend accomplir des miracles, défier les lois de la nature. Par extension : Magicien.
Les thaumaturges ravivaient les cultes mithriaques, celui d'Isis, ou la simple magie (Gobineau, Corresp. [avec Tocqueville], 1843, p. 64)

Objet miraculeux. Reliques thaumaturges.
source: TLFi

Les briques fondamentales de l'Univers ne seraient pas des particules ponctuelles mais des sortes de cordelettes vibrantes possédant une tension à la manière d'un élastique. Ce que nous percevons comme des particules de caractéristiques distinctes (masse, charge électrique, etc) ne seraient que des cordes vibrant différemment. Avec cette hypothèse, les théories des cordes admettent une échelle minimale, reliée à la taille de Planck, et permettent ainsi d'éviter facilement l'apparition de certaines quantités infinies (on parle de « divergences » qui sont inévitables dans les théories quantiques de champs habituelles.
L'univers contiendrait plus de trois dimensions spatiales. Certaines d'entre elles, repliées sur elles-mêmes, passant inaperçues à nos échelles (par une procédure appelée réduction dimensionnelle).
La théorie des cordes a obtenu des premiers résultats partiels très prometteurs. Dans le cadre de la thermodynamique des trous noirs elle permet de reproduire la formule de Bekenstein et Hawking pour l'entropie des trous noirs. Elle possède également une richesse mathématique remarquable : en particulier elle a permis de découvrir la symétrie miroir en géométrie.

Toutefois la théorie des cordes reste incomplète. D'une part, une multitude de solutions aux équations de la théorie des cordes existe, ce qui pose un problème de sélection de notre univers et, d'autre part, même si beaucoup de modèles voisins ont pu être obtenus, aucun d'entre eux ne permet de rendre compte précisément du modèle standard de la physique des particules.

Bien que différentes formulations indépendantes (cf ci-dessous) aient été développées dans les années 1980, les résultats de dualité de cordes obtenus dans les années 1990 ont permis d'envisager que toutes les théories précédemment construites ne sont elles-mêmes que différentes limites d'une théorie unique plus fondamentale, baptisée théorie M, dont la formulation microscopique reste inconnue[1] mais dont la théorie effective de basse énergie est la supergravité maximale à 11 dimensions, soit une de plus que la dimension critique des théories de supercordes.

Genèse, une première tentative infructueuse

La théorie des cordes a d'abord été introduite comme tentative de description de l'interaction forte mais ses prédictions étaient en désaccord avec les observations expérimentales. Elle fut donc vite abandonnée au profit de la chromodynamique quantique (abrégée en QCD).

Voir l’article première révolution des cordes.
En 1984, par une prouesse technique remarquable, Michael B. Green et John H. Schwarz démontrent l'absence d'anomalies de jauge ou gravitationnelle dans la théorie de cordes de type I qui est une théorie chirale de même que le modèle standard. Ce travail offre pour la première fois la perspective d'obtenir une phénoménologie réaliste à partir de cordes. L'impact a été si important dans la communauté de la physique théorique que le terme de révolution a été adopté pour décrire la période de développement très rapide qui s'en est suivie.

Voir l’article seconde révolution des cordes.
Au milieu des années 1990, un grand nombre de ponts ou dualités sont découverts entre les différentes théories de cordes. En 1995 le physicien Edward Witten suggère que ces dualités sont la contrepartie de l'existence d'une théorie plus fondamentale, appelée théorie M réunissant de façon continue les différentes théories des cordes qui sont alors obtenues dans certaines limites de son espace des paramètres (appelé espace de modules). Cette période d'intense activité dans le domaine lui a valu le nom de seconde révolution des cordes.

Plusieurs

En 1997, Juan Maldacena propose une conjecture, appelée correspondance AdS/CFT qui affirme, dans sa forme la plus générale, l'équivalence complète entre une certaine théorie de jauge, la théorie de super Yang-Mills avec supersymétrie étendue N = 4 et la théorie des cordes de type IIb sur l'espace .

À ce jour (2006) la correspondance AdS/CFT n'a pas été démontrée mais un très grand nombre de tests très non-triviauxréf. nécessaire ont été effectués où la conjecture a toujours été vérifiée avec une grande précision. Ces tests consistent la plupart du temps en deux calculs effectués indépendamment dans le cadre de la théorie de jauge d'une part et dans le cadre de la théorie des cordes d'autre part et en une comparaison des deux résultats.

Cette conjecture est remarquable dans la mesure où elle établit une relation naturelle entre une théorie de jauge, par nature non-gravitationnelle, et une théorie de la gravité quantique ce qui va dans le sens d'une intuition formulée depuis longtemps par le physicien Gerard 't Hooftréf. nécessaire.

Par ailleurs la correspondance AdS/CFT constitue une réalisation du principe holographique dans la mesure où l'espace sur lequel vit la théorie de super-Yang Mills est situé au bord de l'espace sur lequel est défini la théorie IIb. Comme cet espace correspond à la géométrie effective au voisinage de l'horizon de certains trous noirs, la correspondance AdS/CFT peut-être utilisée pour analyser en détail l'entropie de ce type de trous noirsréf. nécessaire.

Inspirés par les succès de la conjecture AdS/CFT mais devant la difficulté à démontrer cette dernière, un certain nombre de travaux ont été initiés aboutissant à des équivalences entre des théories de jauge topologiques, intrinsèquement plus simples que la théorie de super Yang-Mills, et des modèles de théorie des cordes topologiques, eux aussi plus simples que les théories des supercordes usuelles.

L'un des exemples les plus connus d'une telle équivalence est la transition géométrique de Gopakumar/Vafaréf. nécessaire au cours de laquelle la théorie de Chern-Simons avec groupe de jauge SU(N) formulée sur la sphère à trois dimensions S3 est équivalente dans la limite à la théorie des cordes topologiques de type A sur le conifold résolu qui est un espace de Calabi-Yau noté mathématiquement .

Les avatars topologiques de la correspondance AdS/CFT présentent deux avantages pratiques par rapport à cette dernière

D'une part ils sont relativement plus simples à prouver : les théories de cordes topologiques étant naturellement reliées à l'évaluation d'invariants topologiques des espaces sur lesquelles elles sont formulées, les prédicitions issues de la théorie de jauge topologique peuvent être soumises à une analyse minutieuse de la part des mathématiciens.
Par ailleurs, un certain nombre de travauxréf. nécessaire ont pu montrer que certaines observables des théories effectives des théories de supercordes standards peuvent être calculées en utilisant des théories de corde topologiques. De cette manière il est alors possible d'effectuer une relation entre une théorie de jauge topologique et une théorie de jauge standard. Un exemple célèbre est la correspondance de Dijkgraaf/Vafa qui établit de cette manière une relation entre la théorie effective non-perturbative d'une théorie de Yangs-Mills supersymétrique N = 1 et une théorie de matrices aléatoires. La correspondance, qui au final est formulée uniquement dans un contexte de théories de jauge, a pu être par la suite démontrée complètementréf. nécessaire en utilisant uniquement les outils de la théorie quantique des champs. Ce dernier exemple illustre comment la théorie des cordes pourrait être utile d'un point de vue formel à la compréhension des aspects non-perturbatifs des théories de jauges quand bien même elle pourrait faillir d'un point de vue phénoménologique à décrire notre univers.

Les théories des cordes admettent un grand nombre de solutions à leurs équations qui sont autant d'univers cohérents du point de vue de ces théories. Face à cette multitude, deux positions existent dans la communauté des scientifiques travaillant dans ce domaine

La position orthodoxe consiste à considérer que cette multitude pose un problème de prédictivité de la théorie. Néanmoins cette multitude serait issue d'un manque de contrôle sur les phénomènes non-perturbatifs existant dans la théorie et qu'une meilleure compréhension de ceux-ci devrait aboutir à l'élimination naturelle d'un grand nombre de solution pour ne laisser émerger en définitive que quelques modèles en accord avec les observations actuelles.
Un nouveau point de vue, initié par les travaux de Michael Douglas considère qu'il est possible qu'intrinsèquement la théorie des cordes admette un grand nombre de solutions distinctes mais que dans cet ensemble de solutions certaines caractéristiques génériques soient statistiquement plus probables. Par exemple, un grand nombre de travaux cherchent à déterminer si la faiblesse de la constante cosmologique est statistiquement favorisée, ou encore si le groupe de jauge du modèle standard serait privilégié par rapport à des groupes de jauge de dimension plus élevée. La principale critique formulée par le courant orthodoxe à l'encontre de cette position concerne la difficulté à définir une loi de probabilité sur l'ensemble des solutions en l'absence de principe premier physiquement motivé.

Il existe plusieurs théories des cordes :

La théorie bosonique des cordes à 26 dimensions. C'est la théorie des cordes la plus simple. La formulation de la théorie sur sa feuille d'univers ne contient que des bosons d'où son nom. Elle contient un tachyon (particule hypothétique dont l'énergie est mesurée par un nombre imaginaire pur tandis que la masse, par un nombre réel), ce qui est une indication que la théorie est instable, et donc impropre à décrire la réalité. Elle est toutefois utile pédagogiquement pour se familiariser avec les concepts fondamentaux que l'on retrouve dans des modèles plus réalistes. En particulier au niveau de masse nulle elle fait apparaître le graviton. Elle admet des cordes ouvertes ou fermées.
Cinq théories des supercordes à 10 dimensions, qui ne possèdent pas de tachyons et qui supposent l'existence d'une supersymétrie sur la feuille d'univers des cordes aboutissent à l'existence de supersymétries dans l'espace-cible :
I : cordes ouvertes ou fermées, groupe de symétrie SO(32)
IIA : cordes fermées uniquement, non-chiralité
IIB : cordes fermées uniquement, chiralité
HO : cordes fermées uniquement, hétérodicité, groupe de symétrie SO(32)
HE : cordes fermées uniquement, hétérodicité, groupe de symétrie E8×E8
La théorie M, aboutissement de ces théories
Les théories des supercordes se distinguent de la première par l'existence d'une symétrie supplémentaire, la supersymétrie, laquelle s'est avérée nécessaire lorsque l'on a souhaité incorporer les fermions (la matière) dans la théorie bosonique des cordes.

Il semblerait que ces cinq théories soient différentes limites d'une théorie encore mal connue, reposant sur un espace à 11 dimensions (10 spatiales et une temporelle), appelée théorie M, laquelle admettrait la supergravité maximale développée dans les années 1970 comme théorie effective de basse énergie. Cette hypothèse a été proposée par Horava et Witten dans les années 1990 et a amené l'introduction d'autres objets étendus en plus des cordes. On parle de p-branes, p étant un entier qui indique le nombre de dimensions spatiales de l'objet en question. Elles sont décrites perturbativement comme les sous-espaces sur lesquels vivent les extrémités de cordes ouvertes. L'étude du spectre montre que des D1, D3, D5, D7 et D9 branes peuvent être incorporées dans un espace-cible décrit par la théorie IIB tandis que dans un espace où vivent des cordes de type IIA on peut introduire des branes de type D0, D2, D4, D6 et D8. Notons que les D1 ont le même nombre de dimensions qu'une corde fondamentale (notée usuellement F1). Bien qu'étant deux objets distincts, une symétrie non-perturbative de la théorie IIB, appelée S-dualite, qui a subi un nombre important de vérifications indirectes, possède la propriété d'échanger D1 brane avec la F1.

Une brane, ou plus exactement, une p-brane est un objet étendu en théorie des cordes. Le p est le nombre de dimensions spatiales dans laquelle la brane à des extensions. Il faut rajouter à ce nombre 1 dimension temporelle pour obtenir le nombre de dimensions totales. Par exemple, une 1-brane est une brane à une seule dimension spatiale mais deux dimensions au totale. Elles correspondent donc à des surfaces d'univers. Une 2-brane est une brane à une dimension temporelle et deux dimensions spatiales.

Plusieurs modèles cosmologiques ont émergé de l'introduction des branes en théorie des cordes. L'idée générale de la cosmologie branaire est que notre univers serait confiné sur une 4-brane. Ceci signifie que les particules de matière (quarks, électrons, etc...) et les interactions fondamentales autres que la gravitation (transportées par les particules telles le photon, le gluon, etc...) ne sont autorisés à se déplacer qu'à l'intérieur de la brane tandis que la gravitation a la possibilité de se déplacer également dans l'espace-temps complet (on dit aussi le bulk en anglais) dont la brane ne représente qu'un sous-espace.

Par ailleurs dans le cadre du modèle du Big Bang une idée à été introduite récemment comme alternative à l'inflation cosmique pour décrire les tous premiers instants de l'histoire de l'univers, le modèle ekpyrotique. Dans ce modèle, l'expansion initiale est due à la collision d'une brane et d'une anti-brane, ce libère l'énergie nécessaire à l'expansion de l'univers. Ce modèle laisse ouverte la possibilité d'autre collisions ce qui entraînerait d'autres Big Bang. Néanmoins ce modèle n'a pas suscité l'unanimité au sein de la communauté des cosmologistes et l'inflation cosmique reste le mécanisme principalement considéré pour décrire les premiers instants.

La surface d'univers est la surface couverte par le mouvement d'une corde. Elle est, plus exactement, une 1-brane.

Voir les articles Théorie de Kaluza-Klein, Réduction dimensionnelle et Dimensions enroulées.
Selon la théorie de Kaluza-Klein, notre monde, apparemment tridimensionnel, serait non pas constitué de trois dimensions spatiales, mais de 10, 11 , ou même 26 dimensions[2]. Et que sans ces dimensions supplémentaires, la théorie des cordes s'écroule. La raison pour laquelle elles sont invisibles, est qu'elles seraient enroulées soit par le procédé de la réduction dimensionnelle, soit qu'elles l'étaient dès le big-bang.

La théorie M, alliée à la supergravité à onze dimensions, est l'aboutissement des cinq théories des cordes. Cette théorie semble bien être la théorie de tout. Elle a été découverte par Edward Witten, en 1995. Lors de la conférence Strings'95, Il démontra que si on élevait la constante de couplage de la corde Hétérotique E, d'un nombre négatif, à un nombre positif, cela mettait en évidence la supergravité[3]

Lorsque la constante de couplage gs augmente, les surfaces d'univers contribuant significativement aux interactions sont de plus en plus compliquées. On a illustré ici une surface de genre 4.En théorie des cordes, la constante de couplage est un nombre positif qui détermine la probabilité avec laquelle deux cordes peuvent se fondre en une, puis se re-séparer. C'est grâce à cette notion que la Théorie M fut découverte.

La supersymétrie est une symétrie en physique des particules. Elle établit un lien très solide entre les particules dotées d'un spin entier, et celles dotées d'un spin demi-entier. Dans ce contexte, les fermions sont associés à un autre type de particule : le superpartenaire. Les superpartenaires sont des grosses particules en tout point identiques à leur associé, sauf au niveau du spin : celui du superpartenaire diffère d'une demi-unité.

La supergravité est une théorie qui allie la supersymétrie à la relativité générale. Son fonctionnement est donc basé sur 11 dimensions.

Le graviton, boson (i.e. médiateur) de la gravitation serait une particule de spin 2 et de masse nulle (conformément à la physique quantique). Sa corde a une amplitude d'ondes nulles.
Il n'y a pas de différences mesurables entre des cordes qui s'enroulent autour d'une dimension et celles qui se déplacent dans les dimensions (i.e., les effets dans une dimension de taille R sont les mêmes que dans une dimension de taille 1/R).

Irréfutabilité (controverse)
Selon Wolfgang Pauli, une théorie des cordes ne peut même pas être fausse. De plus, on ne sait pas s'il sera possible d'effectuer des expérimentations sur les dimensions supplémentaires de l'Univers.

Il faut cependant noter que récemment des hypothèses ont été élaborées pour vérifier la théorie des cordes [1].
Indépendance de la géométrie de fond
La théorie des cordes est actuellement décrite comme une théorie semi-classique. C'est-à-dire que considérant un environnement (géométrie de fond plus matière éventuelle) fixé, la formulation comme modèle sigma permet de trouver et d'étudier les excitations des cordes seulement au voisinage de cette géométrie. Un analogue en mécanique quantique de cette situation est l'étude de l'atome d'hydrogène baignant dans un champ électrique de fond (ce qui permet par exemple d'étudier l'émission spontanée mais pas stimulée).

- L'invariance par difféomorphismes de l'espace cible fait partie des symétries de la théorie.
- Pour la consistance quantique de la théorie, l'environnement doit satisfaire aux équations de la relativité générale.
- Parmi les excitations de la corde on trouve une particule, le graviton, qui possède les nombres quantiques nécessaires à la description d'une métrique générale comme état cohérent de gravitons.
- Les états de la théorie sont des fonctions d'onde correspondant à un nombre fixé de cordes.
Les deux premiers points montrent que la théorie est parfaitement compatible avec la relativité générale. Le deuxième point est analogue dans le cas de l'atome d'hydrogène avec la nécessité pour le champ de fond de satisfaire aux équations de Maxwell. Afin de se libérer de ces contraintes sur l'environnement, et par analogie avec la seconde quantification dans le cas des particules qui aboutit à la théorie quantique des champs, il est donc désirable de posséder une théorie de champs de cordes qui correspond à la quantification de ces fonctions d'ondes de cordes. Cette formulation existe mais les complications techniques dues à la nature étendue des cordes rendent la recherche de solutions exactes à ses équations extrêmement difficile mathématiquement, et donc son impact sur les développements en théorie des cordes est encore limité par comparaison à l'impact qu'a eu la théorie quantique des champs en physique des particules.

Notons finalement qu'en gravitation quantique à boucles qui est un autre candidat à une description quantique de la gravité (mais qui ne permet pas d'incorporer des champs de matière cependant) la formulation de la théorie est explicitement indépendante de la géométrie de fond mais il n'est pas encore établi qu'elle respecte l'invariance de Lorentz.

Elle est également utilisée pour le sevrage du tabac et la lutte contre les dépendances et pour renforcer la confiance et l'image de soi. Elle est habituellement classée dans le domaine de la médecine non-conventionnelle.

La sophrologie a été créée en 1960 par Alfonso Caycedo, médecin neuropsychiatre colombien d'origine basque espagnole né en novembre 1932 à Bogotá (Colombie), professeur à l'école de psychiatrie de médecine à Barcelone de 1968 à 1982.
Après avoir utilisé les thérapies habituelles en Espagne au début de son activité (comas insuliniques, électrochocs), il s'interroge sur la nécessité de modifier la conscience pour soigner la conscience pathologique chez les psychotiques.
Il fait ensuite l'hypothèse de l'existence possible d'un état de conscience harmonieux, ni pathologique, ni simplement « ordinaire », mais dit "sophronique", qu'il serait possible de conquérir par un entraînement phénoménologique existentiel. La découverte puis la conquête de cet hypothétique troisième état de conscience deviendra l'objectif de la sophrologie.
Il propose pour cela une approche psychocorporelle basée notamment sur une conscience accrue de soi-même (corps, esprit, rencontre de l'un et de l'autre, ouverture axiologique aux valeurs de l'Homme) et sur le renforcement des structures positives. La sophrologie est une école de la positivité et donne une place prépondérante au principe d'action positive (tout effet positif sur le mental a une répercussion positive sur le corps et inversement).
Caycedo a été guidé, entre autres, par les pensées occidentales (phénoménologie, hypnose) puis orientales (Yoga indien, Zen, Tummo) et, à partir de 1968, en a largement fait profiter sa méthode avec les « Relaxations Dynamiques » qui, d'abord au nombre de trois, sont aujourd'hui au nombre de douze, divisées en trois cycles : réductif, radical et existentiel.
A. Caycedo enseigne depuis 1988 en Principauté d'Andorre où, assisté du Dr. Nathalia Caycedo, sa fille, il enseigne les deux cycles supérieurs de sa méthode, dite aujourd'hui méthode ISOCAY, aux sophrologues destinés à devenir "caycédiens".

Amener le schéma corporel à plus de réalité vécue, pour habiter le corps en bonne santé et conquérir l'harmonie physique et psychique.
Renforcer l'action positive, afin de développer les éléments positifs du passé, du présent et de l'avenir et de mieux utiliser tous nos potentiels (de la potentialité à la capacité).
Développer la réalité objective, pour apprendre à voir les choses davantage comme elles sont, de développer plus de réalisme et donc d'efficacité dans l'action.

Les sophronisations spécifiques ont été, historiquement, les 1res propositions faites en sophrologie (1960) et certaines sont issues de l'hypnose thérapeutique. Elles sont nombreuses, rapides à mettre en œuvre et permettent un travail ciblé sur un symptôme ou une demande. Elle vise surtout un résultat immédiat ou à court terme.

Ces techniques, pratiquées le plus souvent en posture assise et en séance individuelle, sont d'abord liées au présent (concentration sur un stimulus interne, par ex.), puis au futur (préparation positive à une épreuve) ou au passé (rappel d'un souvenir positif).

Les 12 degrés de la relaxation dynamique de Caycedo ("RDC") sont devenus l'essentiel de la sophrologie proposée par son fondateur ("sophrologie caycédienne") et vise un résultat à moyen et long terme. Apparues à partir de 1968 (avec une forme moins inductive et uniquement 3 "degrés"), elles sont souvent pratiquées en groupe et permettent une progression plus profonde vers un mieux être que les sophronisations spécifiques : l'approche y est plus globale, holistique. On y adopte la posture debout et la posture assise, postures proches de la réalité quotidienne. À partir du 3ème degré, des marches méditatives y sont incluses, d'abord de manière synchronisée avec la respiration, puis, (4ème degré, 9ème à 12ème degré) de manière libre en extérieur. Chaque RDC dure entre une demi-heure et une heure mais avec l'entraînement, on peut "compacter" la méthode, l'adapter, l'abréger. Pour cela, la part de la description écrite (personnelle) ou orale (partagée) des phénomènes éprouvés est essentielle et le sophrologue a pour tâche d'accueillir les "vivances" de ses patients ou élèves afin de leur indiquer le meilleur et plus court chemin pour ouvrir toujours plus l'éventail de leur conscience, optimiser leurs ressources énergétiques et développer leurs capacités.

Il est demandé aux patients ou élèves de pratiquer chez eux, de s'entraîner. C'est le principe de la répétition vivantielle, seul possible pour atteindre en fin de compte, pour ceux qui le désirent, un état permanent d'existence harmonieuse, en rapport avec les immenses potentialités de notre cortex.

Une séance de sophrologie dure une heure. Elle commence par un court dialogue, enchaîne avec la pratique et se termine par un nouveau dialogue en lien direct avec la séance, pouvant inclure des explications complémentaires ou des conseils. La sophrologie se pratique dans une tenue souple de préférence. Adaptée, elle convient tout à fait aux enfants.

Les applications médicales ou socio-prophylactiques de la sophrologie sont importantes : obstétrique, gestion du stress, du poids, des phobies, de la douleur, des troubles psycho-somatiques, des troubles du sommeil, entraînement sportif, etc. Le sophronisant (l'élève ou patient) acquiert progressivement une conscience de son corps, de ses émotions et de son être et une autonomie dans la méthode. Il réduit sa tension musculaire, sa tension psychologique, tout en gardant un niveau de vigilance correct (c'est le niveau "sophroliminal", devenu aujourd'hui "conscience ISOCAY", qui évite l'écueil de l'endormissement ou même de la somnolence, par l'utilisation de postures correctes et d'une respiration adaptée, qui doit beaucoup aux ancestrales pratiques du zen). Voir dans la rubrique Sophrologie et Sport l'utilité de ces techniques dans la préparation mentale du sportif.

Le terme sophrologie ayant été repris par de nombreuses applications qui n'ont vraiment plus rien à voir avec le but recherché, il devenait impossible que des personnes qui veulent faire un travail sérieux puissent encore s'en servir. Protéger la méthode devint un souci de son créateur. La parade juridiquement valable choisie était de spécifier ce travail en y ajoutant son propre nom, d'où le terme "sophrologie caycédienne". Le reste de la méthode, actuellement réactualisée, a été protégé également pour en empêcher l'usage par toute personne non correctement formée aux techniques, ceci dans le but de protéger toute personne qui s'engage avec bonne foi dans ce cheminement.
La sophrologie caycédienne dispose d'une méthodologie précise étayée par une épistémologie et une sémantique originale (néologismes), en partie basée sur des racines grecques.

Il n’existe pas en France de diplôme d’état de sophrologie. La profession n'est pas règlementée et son exercice est libre, sous réserve d'avoir suivi une formation.

Le titre de Master Spécialiste en Sophrologie Caycédienne ® est quant à lui soumis à la Fédération Alfonso Caycedo (titre déposé et protégé) et nécessite, après une à deux années d'études discontinues dans des centres agréés (pour un total d'environ 250 heures en centre), d'acquérir, en quatre sessions, étalées sur 2 ans, les degrés supérieurs (5 à 12) auprès de l'Université Mondiale de Sophrologie d'Andorre (environ 70 heures de cours et entraînement, dirigées par le fondateur de la sophrologie et sa fille, le Dr. Nathalia Caycedo).

Précisons que de nombreux centres agréés ou non, ainsi que la Fédération Mondiale de Sophrologie, n'imposent pas d'évaluation pratique (si ce n'est qu'ils demandent une description écrite en lien avec l'entraînement personnel) : le titre de Master Spécialiste en Sophrologie Caycédienne n'est pas en soi une garantie.

Branche clinique (thérapeutique) : elle est réservée aux professionnels de la santé. La seule formation de sophrologue ne permet pas en effet de devenir thérapeute. Des diplômés universitaires : psychologues, médecins, kinésithérapeutes, sages-femmes, infirmières, peuvent ainsi proposer des séances de sophrologie en complément d'autres accompagnements thérapeutiques.

Branche socio-prophylactique (non thérapeutique) : de plus en plus de sophrologues se consacrent au domaine pédagogique (prévention, enseignement, arts...), au domaine social (prévention, groupes d'entraînement...) ou au domaine sportif. Ce domaine concerne les professionnels des sciences sociales et humaines.

Branche de la prévention du stress et du développement personnel (non thérapeutique) : domaine ouvert à toutes les autres professionnels. Ce domaine concerne davantage le "grand public".

La sophrologie ayant été créée par Alfonso Caycedo, il serait normal de qualifier de pléonasme les termes de sophrologie caycédienne ®. En fait, la réalité est toute autre. Il est tentant de faire un lien entre ce qui s'est passé avec la psychanalyse et le comportement de Freud et ses premiers disciples, la sophrologie et les premiers élèves de Caycedo.

Il y a eu des bouleversements lorsque Caycedo est revenu d'Orient et mis au point les trois premiers degrés de la relaxation dynamique (1968).

Il y a eu des ruptures, par exemple lorsque A. Caycedo a décidé d'ouvrir la sophrologie aux personnes n'appartennant pas au corps médical, ni même paramédical (1977). Des "dissidences" se sont créées, conservant parfois la méthode initiale mais le plus souvent en la personnalisant ou la modifiant. Ces modifications sont parfois pertinentes, parfois moins...

Il y a parfois des exclusions par la Fédération Mondiale.

Il y a enfin des personnes qui profitent - il est vrai - de la notorioté croissante de la sophrologie pour récupérer le terme en proposant d'autres méthodes. Ces "dérives" peuvent être intéressantes mais sous une même appelation "sophrologie" existe alors une multitude de propositions, souvent très éloignée de la méthode proposée aujourd'hui par A. Caycedo. Il serait plus juste d'utiliser à chaque fois un nom spécifique. Certains ajoutent un qualificatif.

Certains sophrologues caycédiens actuels (mais pas A. Caycedo lui-même) tentent même d'invalider les premières propositions de Caycedo(voir chapitre suivant)...

Ainsi, aujourd'hui, pouvons-nous distinguer, entre autres :

Une sophrologie proche de l'hypnose, avec des inductions à visée thérapeutique, orientées sur le(s) symptôme(s). Les sophronisations spécifiques y sont privilégiées. Elle correspond à la première sophrologie (environ de 1960 à 1970), avant l'apport oriental et l'accent mis en place envers les Relaxations dynamiques de Caycedo. Une technique exemplaire de cette approche est la sophro-substitution sensorielle qui consiste à induire la transformation d'une sensation (souvent douloureuse) en une autre (par ex. en chaleur).
Une approche orientée vers la relaxation, qui devient un but en soi. Les participants peuvent être allongés ou au moins assis très confortablement, de la musique douce peut parfois être utilisée. Le sophrologue utilise un discours inductif lors des exercices, souvent proche de l'hypnose traditionnelle (...votre conscience est au bord même du sommeil). Cette approche fait partie de l'histoire de la sophrologie et des inductions de relaxation échappent encore aujourd'hui à A. Caycedo lui-même (...vous relâchez le visage, le cou , les mains...) !
Une sophrologie orientaliste, où on trouve une forme de Yoga occidentalisé et un discours spécifique avec notamment l'utilisation de mots en sanskrit (prana, chakra, etc.). La méthode clée est la Relaxation Dynamique du 1er degré, notamment dans sa forme originelle (de 1970 à 1990 environ), proche du Yoga dans la forme (non dans le fond).
Une variante se rapproche davantage du zen avec peu de paroles au profit du silence. L'accent y est mis sur la pleine conscience de chaque instant. Elle se rapproche de la démarche phénoménologique (voir ci-dessous). La méthode clée est la Relaxation Dynamique du 3ème degré (voire du 6ème degré, moins pratiquée), notamment comme elle était proposée par A. Caycedo jusqu'en 1992.
Une sophrologie d'inspiration phénoménologique, où seule l'expérience individuelle compte. Le sophrologue passe du statut de guide à celui de passeur, dans le sens où il se fait progressivement le plus discret possible. Le discours lors des pratiques (terpnos logos) y est très épuré, descriptif (fonction référentielle du langage) voire absent. Cette approche est souvent présentée comme exemplaire par A. Caycedo. Lors des échanges après l'expérience (Dialogue Post-Sophronique), le sophrologue privilégie l'écoute active, centrée sur la personne (cf. Carl Rogers)sans interprétation, jugement, évaluation, proposition de solutions, ni même soutien. Les expressions négatives sont accueillies comme les positives.
Une orientation purement caycédienne, la sophrologie caycédienne ®, qui met l'accent sur les douze degrés de la Relaxation dynamique de Caycédo, à visée existentielle. Le symptôme éventuel renvoie à ce que A. Caycedo nomme un "contenu" de la conscience (personnel) et, s'il est entendu, écouté, il n'est pas central. Il s'agit d'abord de dynamiser les structures positives de la personne avec une approche globale ou holistique ("capacités de la conscience" - universelles). La personne existe en dehors de son (ou ses) difficultés ou symptômes. Il n'y a pas d'induction directe vers le symptôme. Le sophrologue y est un guide mais peu d'explications sont données sur les choix des stimulations ou exercices et l'expérience personnelle est privilégiée (voir approche phénoménologique ci-dessus). Lors des échanges après l'expérience (Dialogue Post-Sophronique), le sophrologue privilégie l'orientation (et donc l'induction) vers le positif de l'expérience avec la Sophro-Analyse Vivantielle Caycédienne.
Une approche comportementaliste, où le sophrologue est surtout un guide, un conseillé, voir un coach ou encore un psychothérapeute cognitivo-comportementaliste. Il va prescrire des entraînements personnels, donner des supports écrits (questionnaires d'auto-évaluation, guide d'entraînement) et audio (cassette ou CD), des "trucs" pour gérer les situations difficiles ou le stress. Les sophronisations spécifiques y seront privilégiées. Un exemple type de cette approche est la technique de sophro-correction serrielle qui est très proche de la technique de désensibilisation systématique des psychothérapeutes comportementalistes.
Une orientation bio-énergétique (ou relaxation sophro-bio-dynamique), issue de la sophrologie des années 75 et de la bioénergie (Dr.Alexander Lowen), qui a été conceptualisée par le Dr Jean-Pierre Hubert, un dentiste hypnothérapeute et l'un des premiers collaborateurs de A. Caycedo. On y trouve notamment des techniques pour mobiliser l'énergie puis pour tenter de libérer les décharges émotionnelles. Les gestes ou mouvements du premier degré de la Relaxation Dynamique de Caycedo, par exemple, sont repris, expliqués en termes énergétiques, symboliques. Le sophrologue est un thérapeute utilisant une approche plus inductive ciblée sur le(s) symptômes. Lors des échanges après l'expérience (Dialogue Post-Sophronique), le sophrologue peut être amené a donner des interprétations.

En fait, le plus souvent les sophrologues combineront différentes approches, parfois sans s'en rendre compte (ce qui est dommage !). Ceci en fonction de leur personnalité, leur(s) formation(s), des participants, demandes, objectifs. L'un des principes fondamentaux de la sophrologie est effectivement l'adaptation en respectant les autres principes énoncés plus haut.

Pascal GAUTIER 5 mars 2007 à 11: 24 (CET), élève de Bernard SANTERRE et Alfonso CAYCEDO

La sophrologie posséde un vocabulaire spécifique, dont certains termes sont déposés, des formateurs diplômés par l’organisme fondateur, des termes et concepts très spécifiques. Elle emploie des méthodes visant à modifier en l'améliorant la perception de soi-même, et des relations avec les autres. Ceci peut amener certains à se poser des questions sur ses usages. Le rapport de la Mission interparlementaire de lutte contre les sectes de 2001 mentionne que la sophrologie peut être « source de sectarisme » mais ne révèle l'existence d'aucune secte basée sur cette approche. En revanche, il affirme que l’utilisation anarchique des termes et méthodes peut générer une confusion, voire des utilisations malsaines.

La sophrologie caycédienne ® se définit comme « une école de liberté existentielle » et précise que la démarche sectaire lui est totalement opposée. Pourtant, le code déontologique des sophrologues caycédiens qualifie de « sophrologue cui-cui » les sophrologues non caycédiens ! Dans son article 33, est jugé comme une « faute éthique grave (…) la participation d'un directeur délégué dans des activités d'institutions promues par des « "sophrologues cui-cui" ».

Ceux qui critiquent la sophrologie caycédienne et qui prétendent que les 3 premiers anciens degrés constituent l' essentiel de la méthode n' ont généralement pas effectué l' ensemble des 12 degrés ou n'ont rien compris à l'épistémologie et l'axiologie de la méthode. Pire certains de ces critiques en sont restés à la sophrologie d'avant 1990 alors qu'elle a été profondément enrichie et la confonde encore avec de la relaxation ou de l'hypnose ericksonnienne.

Il n' y a pas lieu de donner une supériorité à l'une ou l'autre de ces approches mais de laisser la liberté à chaque individu de se faire sa propre opinion en connaissance de cause.

la signification des mots composés,
les rapports de sens entre les mots (relations d'homonymie, de synonymie, d'antonymie, de polysémie, d'hyperonymie, d'hyponymie, etc.),
la distribution des actants au sein d'un énoncé,
les conditions de vérité d'un énoncé,
l'analyse critique du discours,
la pragmatique, en tant qu'elle est considérée comme une branche de la sémantique.
Le terme de sémantique est utilisé en opposition à celui de syntaxe dans l'étude des langages de programmation en informatique, pour laquelle elle a été développée de manière formelle (voir sémantique des langages de programmation). Il y a entre la sémantique et la syntaxe le même rapport quentre le fond et la forme.

Les méthodes de Data mining permettent de dégager du sens d'un ensemble de données d'allure a priori disparates (voir aussi intelligence artificielle) et donc créent de la sémantique. La sémantique dégagée prend généralement trois formes (traduction par des signifiants formels) issues de l'Intelligence Artificielle :

Le tableau
Le graphe (réseau maillé d'objets, de concepts, etc...)
L'arbre (cas particulier de graphe nécessitant une théorie et une exploitation spécifiques)
Ce sont des signifiants, au sens où ils représentent les connaissances. De telles structures sont ensuite annotées dans les données de départ, chaque donnée portant alors la marque de son appartenance à une branche de l'arbre, une case du tableau, etc...L'analyse reprend alors à un niveau de compréhension plus complexe.

Toutefois, la machine ne manipulant que des signifiants, il est impératif que la démarche de Data-Mining fasse intervenir un expert humain du domaine. Celui-ci va resituer la sémantique extraite et lui donner du sens, de la valeur. Trois critères sont exhibés à cette fin :

Est-ce connu ?
Est-ce explicable ?
Est-ce utile ?
L'idéal est d'avoir un triplet NON/OUI/OUI.

Un tel projet est appelé "audit de découverte des connaissances", en anglais KDD, Knowledge Discovery in Databases.

Finalement, la sémantique extraite tient le rôle d'une cartographie de l'information, elle permet de situer les informations les unes par rapport aux autres. Ce rôle "cartographique" permet de stocker l'information, de la ranger et plus tard de la retrouver. Tout modèle, jeu de catégories, topique freudienne est alors de facto une cartographie de l'information, c'est-à-dire un contexte formalisé.

Ce sont en fait des données sur les données, des métadonnées. Des architectures informatiques spécifiques permettent de gérer ces métadonnées, on parle de client ou de serveur de métadonnées. Un système connu est le Dublin Core Metadata Initiative (DCMI).
(voir Dublin Core)

Le Web sémantique est un projet du même type que DCMI, visant à créer, gérer et exploiter des métadonnées systématiques pour chaque page web. Ainsi le contenu de chaque page web étant explicité vers des signifiants, la machine serait capable de raisonner sur la pertinence du contenu et non-plus sur des statistiques lexicales. Cela peut avoir des conséquences remarquables sur les technologies de recherche d'information, ainsi que l'allure et le fonctionnement des moteurs de recherche.

Le Text Mining, ou fouille textuelle, consiste à transformer un objet "texte" en un objet "tableau", "arbre" ou "graphe" à l'aide de traitements sémantiques ou syntaxiques puis à appliquer des techniques de data mining sur cet objet formalisé. Les attendus sont généralement :

Le résumé automatique
L'indexation automatique
La génération d'index de livre (vedettes et sous-vedettes)
L'extraction et la cartographie de concepts
La classification automatique
Le rapprochement entre textes
Il est à préciser que l'approche sémantique a une littérature plus féconde que l'approche syntaxique : Même si cette dernière a des résultats supérieurs, les ressources de calcul demandées font souvent pencher la balance en faveur de l'analyse sémantique.

L'analyse sémantique transforme un ensemble de textes en une matrice lexicale :

En ligne, chaque texte
En colonne, chaque mot-clé apparaissant au moins une fois dans l'un des textes
Dans les cases, un ratio numérique mesurant à la fois la fréquence d'apparition d'un mot-clé dans un texte et la fréquence d'apparition du mot-clé dans le corpus.

Le terme "ontologie" a une signification philosophique, mais en gestion des connaissances, il représente la forme probablement la plus évoluée de représentation sémantique des connaissances.
Il s'agit d'une sorte de "super-thésaurus" destiné à indexer toutes les productions documentaires, stockées, entrantes ou sortantes dans un groupe social donné, typiquement une entreprise. Ainsi un courrier électronique, un ouvrage de référence, un document de travail partageant les mêmes thèmes seront automatiquement mis en lien, donc mis en contexte, dégageant ainsi des connaissances sémantiques.

La structuration d'une ontologie est pratiquement un métier en soit, à l'instar de la conception et de la maintenance des thésaurus de bibliothèques. La construction est toujours collective et par agglomération de domaines de compétence.

C'est un arbre sémantique
chaque mot-clé est affublé de lexicons : synonymes, homonymes, hypernymes, traduction dans d'autres langues, etc...Ce micro-réseau autour d'un mot-clé est appelé concept ou classe
chaque concept est à considérer comme une catégorie de thésaurus, donc avec des catégories plus larges ou plus étroites. Ce lien d'appartenance est interprété comme un lien logique.
chaque concept peut avoir des instances, soit des éléments appartenant à cette catégorie.
Exemple : OISEAU > AIGLE {aigle royal}. La machine peut alors inférer que l'aigle royal est un oiseau.

Les liens entre concepts peuvent être beaucoup plus complexes que la simple subordination, sortant ainsi du cadre du thésaurus. Si les concepts sont assimilables à des groupes nominaux, les liens sont assimilables à des groupes verbaux : on regroupe ces liens en catégories de liens. La structure du réseau est parfois appelée topic map en anglais.

En pratique, on pourrait ainsi traduire automatiquement un manuel d'histoire en ontologie, en considérant cinq types de concepts (date,lieu, événement, personne physique, personne morale) et une trentaine de catégories de liens verbaux.

en plus des lexicons, les instances peuvent pointer vers des ressources ou URI. Généralement, ce sont les documents que l'on cherche à indexer.
Pour la machine, raisonner sur les connaissances ainsi représentées revient à se "balader" dans le réseau de concepts, à la manière d'un réseau routier. Il existe des algorithmes spécifiques, comme par exemple les chercheurs de chemins (pathfinder), qui cherchent le plus court chemin d'un concept à l'autre en respectant un critère d'économie : "plus petit nombre de concepts", "plus grand nombre de langues", "plus grand nombre de synonymes", etc...Les résultats peuvent être spectaculaires, surtout si l'on garde présent à l'esprit que le point de départ et le point d'arrivée ne sont pas les concepts, mais bien les URI indexées (documents de l'entreprise).

En Occident, la doctrine de la réincarnation figure chez les druides celtesréf. nécessaire, chez Pythagore mais aussi chez Platon : on trouve des allusions à la réincarnation dans le Phédon, le Banquet et dans le mythe d'Er.

Le Livre des Morts Égyptiens, les textes Esseniens et Kabbalistes (tradition judaique) y font référenceréf. nécessaire. C'était également le point de vue des adeptes de la Gnose.
De nombreux cercles orthodoxes chrétiens tiennent, malgré tout, la réincarnation pour un enseignement spécifiquement oriental, ce qui est donc une erreur.

Les lois de la destinée et du karma gouvernent le processus de la réincarnation. "Karma" est un terme sanskrit qui signifie "action-réaction" et a son équivalent dans le terme grec de Némésis, "la déesse aux yeux bandés" représente le côté tant impersonnel qu'universel d'un principe qui régit tous les domaines d'existence, et pas seulement celui de la réincarnation. Cette loi de nécessité dirige tout le créé et c'est pourquoi elle est à proprement parler, impitoyable. Pour certaines personnes, la réincarnation vise à expliquer la raison des inégalités entre les êtres humains, le pourquoi de certaines épreuves rencontrées, et justifie également l'existence de la mort. La mort n'est plus la cessation de vie, mais le prélude à un temps-bilan (dans un "lieu" que certains appellent en Orient le kamaloka) qui conduit à choisir le contexte d'une nouvelle naissance d'une durée plus ou moins longue.

Pour ce qui est d'une "justification" de la misère, il faut bien préciser que si, par exemple, quelqu'un vient à décéder lors d'une catastrophe naturelle, c'est bien "en raison" de ses actions passées que cette personne se trouvait là à cet instant, sans que l'on doive nécessairement qualifier ceci de bien ou de mal. On objecte alors parfois que certaines personnes souffrent "de par leur naissance". Et c'est entre autres un argument qui vient étayer la croyance en la réincarnation : telle naissance est, elle aussi, l'effet d'actes passés, accomplis dans une existence antérieure.

Par conséquent, s'intéresser à la réincarnation, c'est aussi tenter de pénétrer les mystères de l'après-vie et des éventuelles vies successives, y compris des vies passées sur cette Terre, voire sur d'autres planètes habitées.

Rien n'est aussi peu sûr que d’affirmer la croyance de l’antiquité chrétienne en la Réincarnation, en confondant lavec les croyances chrétiennes avec celles de groupes hétérodoxes, donc rejetés par le christianisme, formés de courants religieux utilisant un vocabulaire venu du Christianisme sans être réellement "chrétiens". Le Cardinal Schonborg, dans de nombreux articles publiés dans la Documentation Catholique a répondu à ces approches, venues d’un nouvel anticléricalisme nourri des lectures de Michel Onfray, qui évacuent le dogme de l’histoire de l’église au profit du seul domaine politique. Or, les premiers chrétiens étaient avant tout croyants… Nul Père de l'Église n'a enseigné la réincarnation. Au contraire, dès Irénée de Lyon, elle est réfutée. Augustin, Jean Chrysostome, tous les pères enseignent la résurrection de la chair : aucun n'enseigne la réincarnation, sauf comme en passant, de façon exceptionnelle, comme une erreur commise en particulier par les gnostiques, pour qui existaient trois issues à cette vie : enfer, réincarnation, ou accès à un salut dans le plérôme (l'intimité extérieure) divin. Le mot latin « reincarnatio » est si rare qu’il est absent des dictionnaires habituels de référence de la langue latine… Le Concile de Constantinople en 535 a donné le résumé dogmatique des conciles précédents, et son texte est connu : il s'agit du Credo de Nicée-Constantinople qui se conclut par : "Je crois en la résurrection des morts et en la vie éternelle". L'origénisme évoqué à l’appui de la croyance chrétienne antique en la réincarnation constitue une doctrine vaste, qui sous-entend non la réincarnation, mais la préexistence des âmes dans le sein de Dieu. C’est à cette préexistence que répond la phrase : « Quant à savoir pourquoi l'âme humaine obéit tantôt au mal, tantôt au bien, il faut en chercher la cause dans une naissance antérieure à la naissance corporelle actuelle. » Au final, ce n'est pas la réincarnation qui attend les hommes, et les anges, mais l'apocatastase : le pardon intégral de toute créature y-compris des démons. Les Cathares ne sont pas chrétiens. Même s'ils se réfèrent à l'évangile de Jean, ce qui pose le christianisme est l'adhésion au Concile de Constantinople : le dualisme cathare les en exclut. Les meilleurs spécialistes, telle Christine Thouzellier, n'envisagent pas la réincarnation dans le dogme cathare, que les polémistes du douzième siècle ont associé à toutes les hérésies connues, dont l’origénisme.

Depuis lors, la réincarnation ne fait plus partie du champ d’investigation des théologiens catholiques. Jean-Paul II a d’ailleurs clairement exprimé son opposition à cette doctrine durant son pontificat. Cette croyance s'oppose, en effet, au dogme de la "résurrection des morts" à la fin des temps et à l'incarnation du Verbe divin en Jésus-Christ pour sauver le monde visible et invisible par une seule et unique incarnation.

Sans croire à la réincarnation, les chrétiens d’orient sont attachés à la notion d’engendrement spirituel. Selon cette croyance, quelqu’un peut, à un moment de sa vie, intégrer en lui les qualités spirituelles d’une autre personne (généralement un saint), que cette dernière soit vivante ou morte.

La réincarnation s'oppose encore au discours des cérémonies de funérailles catholiques, voire chrétiennes, mentionnant un jugement en deux temps, l'un immédiat, l'autre final. le premier jugement énonce la survie de l'âme au purgatoire, évitant d'évoquer l'enfer ou le paradis. le second est basé sur la résurrection de la chair. Là est finalement le divorce entre réincarnation et foi chrétienne : la chair est appelée elle aussi à ressusciter. Dans l'Apocalypse, les âmes des saints gémissent sous l'autel de Dieu attendant que leur corps leur soit rendu : l'âme et le corps sont uniques et forment la personne qui est animée par cette âme et anime ce corps, dont on ne migre pas pour une autre existence humaine.

Certains groupes font référence aux Évangiles pour fonder leur croyance en la réincarnation. Ils citent, par exemple, ce passage où les prêtres et les Lévites demandent à Jean-Baptiste « Es-tu Élie ? » (c'est-à-dire, la réincarnation du prophète Elie). Ce dernier répond : « Je ne le suis pas » (Jn 1,21). 2R 2,15 et Lc 1,17 infirment une telle interprétation. La Question est manifestement de savoir si Elie est revenu (cf. commentaire plus bas) ou, plus probablement, si Jean-Baptiste a reçu une part de l'Esprit d'Elie (cf. plus haut notion d'engendrement spirituel). La confusion ici est entre réincarnation et assomption. Outre la Vierge Marie, plusieurs personnages, historiques ou mythiques, ont connu l'assomption, donc, n'ont pas connu la mort : Adam, Enoch, Moïse, Elie. Ainsi, rien dans la Bible, permet de dire que le prophète Elie est effectivement mort. le texte évoque un "enlèvement" au ciel sur un char de feu (2 Rois,Ch.2,verset 11). Les prêtres et les Levites parlaient (peut être) d'un retour d'Elie mais en tant qu'entité vivante et n'ayant jamais connu la mort. L'auteur de l'Epître aux Hébreux déclare : « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement. » (Hébreux 9 : 27) Ces deux citations semblent indiquer clairement que la croyance en la réincarnation ne peut se concevoir que dans une extreme minorité du christianisme (probablement très peu fidèle à l'interprétation littérale).

De même, il y a cette question ambigüe que posèrent les disciples, dans l'Evangile de Jean (9, 2) à Jésus-Christ, à propos d'un aveugle de naissance : -"Rabbi, qui a péché ? Cet homme ou ses parents, pour qu'il soit ainsi, né aveugle ?"-Ce qui pourrait se résumer ainsi à "S'il n'a qu'une seule vie, comment cela se pourrait-il?". Seulement il s'agit ici une question rethorique.Dans la tradition biblique il est coutume de croire qu'une maladie peut être une malédiction provenant d'un péché commis par soi-même ou un membre de sa famille. Il y a donc peu d'ambiguité concernant une éventuelle réincarnation.

Dans la péricope de la Transfiguration, on peut lire : " Élie est déjà venu, et ils ne le connaissaient pas, mais ils ont fait à lui quelqu'un qu'ils souhaitaient.. Alors les disciples comprenaient qu'il leur parle de Jean-Baptiste." (Matthieu 17":12",13. Certains en ont conclu que Jean-Baptiste était la réincarnation d’Élie. Mais la littérature juive antique refuse l’idée de réincarnation. Il faut donc comprendre, en accord avec les rédacteurs de ce texte que Jean-Baptiste est un autre Elie : ce qu’Élie était pour son temps, Jean-Baptiste l’est pour le sien.

Dans la religion islamique la notion de réincarnation de l'âme n'est pas explicitement enseignée, cependant elle est connue dans les enseignements ésotériques. Par exemple le grand maître soufi iranien Bahram Elahi a fait paraître "La Voie de la Perfection" qui est un livre expliquant la réincarnation de l'âme dans l'Islam. Celui-ci y explique que l'homme a 50 000 ans pour atteindre l'illumination et durant ce délai l'homme doit suivre le cycle de vies, de morts et de naissances. Certains versets du Coran vont dans le sens de la réincarnation. Par exemple au verset 28 du chapitre "La Vache" il est dit « comment pouvez-vous renier Allah alors qu''il vous a donné la vie, alors que vous en étiez privé, puis Il vous a fait mourir, puis Il vous a fait revivre et enfin vous retournerez à Lui ».

Selon la Bhagavad-Gîtâ, «L'âme incarnée rejette les vieux corps et en revêt de nouveaux, comme un homme échange un vêtement usé contre un neuf»[1].
L'âme transmigre donc de vie en vie : «Car certaine la mort pour celui qui est né, et certaine la naissance pour qui est mort»[2].
Les universités indiennes étudient comme un fait la réincarnation. Il semble que les cas étudiés proviennent souvent de jeunes enfants qui peuvent donner des détails extrêmement précis et dont l'existence passée est très courte par rapport au moment de leur incarnation.
Le mahatma Gandhi peu avant sa mort présida une commission qui étudia le cas précis de réincarnation d'une jeune fille et conclut à la réalité de sa réincarnation. En tant que membre de la Société Théosophique, il y croyait également. [1]

La réincarnation est une des caractéristiques les plus connues des thèmes du bouddhisme. Le terme est pourtant douteux puisque le bouddhisme ne reconnaît pas l'existence d'une "âme" qui pourrait se réincarner dans différents corps ; plus précisément c'est au concept hindouiste d'atman, le Soi, que le bouddhisme oppose l'idée d'anatta, le non-soi, l'impersonnalité dont il fait une caractéristique de toute chose : il n'y a pas de soi qui se réincarne mais «chaque chose est sans soi».
La pensée du plus grand nombre - qu'il s'agisse d'Occidentaux ou d'Orientaux - consiste à croire que la personnalité, le moi et ses agrégats se réincarnent. Ainsi, il est possible de dire ou de croire qu'on était dans une vie passée, un pharaon ou une prostituée, etc. Ainsi on explique certaines impressions de "déjà vu", certaines épreuves de la vie ou... le coup de foudre!

Mais le bouddhisme propose, à la place d'une âme et d'un corps, la distinction de cinq agrégats d'attachement, skandha. Agrégat décrit l'individu comme un ensemble de phénomènes différents ; attachement insiste sur le fait que ces constituants sont pris pour un être, pour un moi, et conduisent à s'attacher à cette idée de personnalité, là où il n'y a que phénomènes éphémères, impersonnels et insatisfaisants : ce sont les trois caractéristiques de tout phénomène conditionné.
Bien que l'expression « réincarnation » puisse figurer dans quelques traductions, le terme le plus employé est celui de «renaissance». Il y a bien, en effet, une continuité - la mort ne signifie pas que le conditionnement cesse. Le samsâra forme ainsi un cycle de vies qui s'enchaînent les unes après les autres. La souffrance ainsi se perpétue de vie en vie ; mais selon Buddhaghosa, chaque vie ne dure, en réalité, qu'un seul instant.
S'il y a donc continuité, cette dernière est interprétée différemment par les différentes écoles bouddhiques. S'il n'y a pas d'âme, où est la continuité ? Cette question de l'interprétation se manifeste clairement dans l'étude qui est faite de la coproduction conditionnée. Cet enseignement propose de détailler les différents phénomènes qui sont dépendants les uns des autres et qui font que la souffrance se perpétue de vie en vie. Le karma est responsable de cette perpétuation.
Selon certaines écoles, la renaissance est immédiate : au moment du décès correspond la conscience de mourir et succède alors une conscience de renaître. Pour le bouddhisme tibétain, la mort implique des stades intermédiaires, les bardo.
Pour le bouddhisme chinois, tel que décrit dans le roman ésotérique et picaresque des "Pérégrinations vers l'Ouest" de Wu Cheng'en, l'ici-bas comme l'au-delà constituent deux formes d'illusion, d'irréalité, et même si cette vision de la réalité reste irréelle, elle aussi, c'est la seule base d'expérience que nous avons.
Cette question de deux réalités est exemplaire des différentes approches philosophiques dans le bouddhisme ; si toutes ses branches distinguent une réalité purement conventionnelle et une réalité ultime, paramartha, l'analyse qui en est faite varie singulièrement.

Serge-Christophe Kolm dans son livre Le Bonheur-liberté (PUF, 1982) distingue le niveau de croyance populaire dans lequel la réincarnation est tenue pour une réalité du monde physique, alors que les niveaux plus élevés du bouddhisme, le bouddhisme profond (pour autant qu'il n'y ait qu'un seul et unique bouddhisme profond commun à tous les bouddhistes "cultivés", donne à ce concept seulement un sens de parabole, une façon imagée et simplifiée de définir un concept trop complexe pour être délivré aux fidèles inaptes à le comprendre. La réincarnation ne doit donc plus être considérée comme une réalité objective mais comme une transcendance spirituelle.

Quant à celui qui ne croit pas en la réincarnation, le karma sutta lui enseigne quatre consolations, dont voici la seconde : «Supposons qu'il n'y ait aucun au-delà et qu'il n'y ait aucun fruit, résultat, des actions faites, bonnes ou mauvaises. Pourtant, en ce monde, ici et maintenant, libre de haine, libre de méchanceté, sain et sauf, et heureux, je me maintiens».

Quelque soit l'interprétation de la « renaissance », le bouddhisme ne l'enseigne que dans un but, et l'enseignement n'a de sens que dans l'objectif de mettre un terme à la souffrance. Gautama Bouddha n'enseigna pas que l'insatisfaction, mais quatre nobles vérités, présentant l'origine de l'insatisfaction, sa cessation et la voie y menant.

La renaissance en tant qu'être humain se présente alors comme une belle opportunité de sortir du cycle des existences, là où les basses existences ne le permettent pas et où les dieux ne sont pas conscients de la souffrance.

Ces dernières remarques ne doivent pas masquer la divergence de points de vue entre écoles bouddhistes : si mettre un terme à la souffrance est opinion consensuelle, quelle voie faut-il privilégier ? Le courant du Bouddhisme hinayana privilégie l'éveil personnel, l'être devenant ainsi un Arhat et quitte le samsara pour atteindre le Nirvana, alors que les écoles Mahayana favorisent l'éveil altruiste de Bodhisattva, ce dernier restant volontairement dans le Samsara pour aider les autres à s'éveiller. Le disciple renonce donc de lui-même à l'état de Bouddha, car il sait qu'en pénètrant dans le Nirvana il quitte le monde des hommes pour jouir de la juste rétribution que lui vaut son ascèse et ses actes. (cf La Voix du Silence - Traité mystique tibétain Ed Adhyar).

La conception occidentale de la réincarnation est une évolution de l’idée antique et orientale. La réincarnation est limitée aux seuls corps humains et non pas aux autres formes de vie, animaux, insectes. Aussi, alors que l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme considèrent la réincarnation comme une catastrophe – le but de la vie étant de se libérer du cycle des existences dans les deux cas – beaucoup d’Occidentaux croient que la réincarnation est désirable.

À la fin du XIXe siècle, la croyance en la réincarnation est venue en Occident par la découverte des anciennes religions orientales au travers de groupes essentiellement ésotériques, par exemple les adeptes de la Théosophie de Madame Helena Petrovna Blavatsky ou les cercles spirites d'Allan Kardec.

Il a été suggéré qu'une forme de réincarnation artificielle (sans mort réelle) pourrait être créée. C'est l'une des idées visant à nuancer celle qui dit qu'une espérance de vie grandement augmentée (ou même l'immortalité serait synonyme d'ennui. Cette idée s'inscrit dans le courant transhumaniste.
Les souvenirs d'un être vivant pourraient être totalement ou en partie effacés. Il pourrait alors découvrir à nouveau ce qu'il a oublié volontairement, peut-être même depuis le stade de la naissance. Il pourrait alors vivre une nouvelle "vie".
Des scientifiques s'intéressent déjà à des traitements permettant d'oublier des expériences spécifiques (des évènements traumatisants), et les recherches actuelles sur l'amnésie révèlent progressivement les mécanismes de l'oubli.

Dans le contexte plus futuriste du transfert de l'esprit sur ordinateur, l'effacement de souvenirs sélectionnés serait presque certainement relativement simple.

Une réflexion « scientifique » sur la réincarnation fut animée aux USA jusqu'en 2002 (année de ses 82 ans) par le Canadien Ian Stevenson dont on a dit qu'il était soit un grand mystificateur, soit le Galilée du XXe siècle. Les conclusions officielles de Ivan Stevenson sont extrêmement prudentes. Stevenson a recensé 2.600 cas, mais en a publié 64 de façon extrêmement complète, en six gros volumes qui ont été publiés par les Presses de l'Université de Charlottesville, en anglais. Dans tous les cas, les allégations des enfants prétendant se souvenir de leurs incarnations antérieures ont été vérifiées. Et dans le dernier livre qu'il a publié, il y a ajouté 6 observations recueillies en milieu occidental, car les 64 observations primitives ont été uniquement recueillies dans des civilisations qui acceptent l'idée de la réincarnation.

au départ, le positivisme scientifique d'Auguste Comte (1798-1857), développé de 1830 à 1845,
l'évolution du positivisme d'Auguste Comte vers une forme "religieuse", avec sa "religion" de l'humanité (1847-1857),
le positivisme juridique,
le positivisme logique fondé dans les années 1920 par le Cercle de Vienne,
certains courants du positivisme anglais qui dérivent de l'altruisme comtien,
enfin le néopositivisme contemporain.
Le positivisme a fortement marqué la pensée occidentale, y compris dans le monde anglo-saxon.

Même si la plupart des philosophes contemporains considère le positivisme comme dépassé, il n'en reste pas moins qu'un certain esprit positiviste subsiste à travers certaines formes de pensées, et que les structures qu'il a contribué à mettre en place en sont fortement marquées.

Les idées du positivisme puisent leur source dans certaines formulations de d'Alembert et Turgot, ainsi que par leurs amis et élèves Lagrange et Condorcet.

On cherchait en effet dès la deuxième moitié du XVIIIe siècle à expliquer le progrès de l'esprit humain (Condorcet) par le développement des "sciences positives(mathématiques, physique, chimie,...).

Le courant philosophique du positivisme commença à se structurer en France dans la première moitié du XIXe siècle. Ce terme fut propagé par Saint-Simon (Claude Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon) et encore davantage popularisé en philosophie par Auguste Comte, qui travailla étroitement avec Saint-Simon, dont il fut le secrétaire de 1817 à 1824.

Le positivisme scientifique d'Auguste Comte affirme que l'esprit scientifique va, par une loi inexorable du progrès de l'esprit humain, appelée loi des trois états, remplacer les croyances théologiques ou les explications métaphysiques.

Le positivisme scientifique correspond au Cours de philosophie positive, écrit de 1830 à 1842, avec la loi des trois états.

En devenant « positif », l'esprit renoncerait à la question « pourquoi ? », c'est-à-dire à chercher les causes premières des choses.

Il se limiterait au « comment », c'est-à-dire à la formulation des lois de la nature, exprimées en langage mathématique, en dégageant, par le moyen d'observations et d'expériences répétées, les relations constantes qui unissent les phénomènes, et permettent d'expliquer la réalité des faits.

Ernest Renan, Ernst Mach, parmi bien d'autres, ont repris une approche très voisine.

Le positivisme "religieux", correspond à une deuxième phase de la pensée d'Auguste Comte, assez différente de la première.

Dans cette période, la pensée de Comte dérive vers une pensée pseudo-religieuse (religion de l'humanité fondée sur une sorte de culte des morts : Comte est le "grand-prêtre" de l'humanité, la société est dirigée par les scientifiques, l'Humanité est un Grand-Être...

C'est une théorie qui établit des relations en société sur la base de lois scientifiques et techniques, supposées apporter l'ordre, le progrès, l'amour au sens de l'altruisme (amour généralisé à des groupes humains plus larges que l'union des sexes).

Elle fait abstraction de la recherche sur le sens de la vie, les origines et les fins de l'Homme, le bonheur...

Les ouvrages écrits dans cette phase sont :

le système de politique positive (1851-1854) qui développe la sociologie selon Comte,
le "catéchisme positiviste",
et la synthèse subjective.
Selon Raquel Capurro, le positivisme trouve sa source dans une forme de culte de la Raison, qui eut lieu pendant la Révolution française en 1793-1794.

Les thèses développées par Comte vers le milieu du XIXe siècle ne sont plus vraiment applicables à la recherche scientifique de ces dernières décennies.

Les avancées de la recherche ont eu pour effet de trouver de nouvelles explications (le « pourquoi » de différents phénomènes :

La déviation du périhélie de Mercure (ce qui nous aurait fait passer à côté de la Relativité générale)
D'autres corrections de trajectoires astronomiques ayant conduit à la découverte d'Uranus, Neptune et Pluton
La loi de Képler, ce qui aurait fait passer à côté de la loi d'attraction de Newton.
La théorie du Big bang pose la question de la cause première : si celui-ci a eu lieu, il ne peut par définition avoir de cause, mais cela n'implique pas pour autant qu'on ne puisse pas lui trouver une raison (voir ontologie), de même que la somme des angles d'un triangle en géométrie euclidienne a une raison sans avoir à proprement parler de cause chronologiquement.

Une insatisfaction créée par la mécanique quantique chez les physiciens vient précisément du fait que nous disposons de tous les moyens de prédire le comment sans avoir de modèle nous suggérant le pourquoi sous-jacent. Il en va de même pour la physique des particules (pourquoi ces charges et masses de particules et pas d'autres ? Pourquoi ces quarks-là et pas d'autres ? Pourquoi ces constantes universelles et pas d'autres ? Pourquoi ces lois de la physique et pas d'autres ?). Refuser d'envisager ces questions serait mettre fin au processus de recherche en physique, ainsi qu'à une chance d'assouvir la très grande curiosité humaine en ce domaine. Ce serait aussi le moyen assuré de n'en jamais trouver les réponses, si réponses il y a.

L'essor des sciences cognitives a par ailleurs pour effet de montrer qu'à une certaine granulation il n'y a plus entre le pourquoi et le comment de séparabilité aussi nette que celle qu'on y voyait autrefois (voir autopoièse).

Conséquences

Ces deux sens ont en commun de refuser la théologie et la métaphysique dans une explication scientifique. Celle-ci doit reposer uniquement :

sur des faits du monde physique et matériel complétés d'un processus rationnel d'induction
sur des conséquences des mathématiques, et en particulier de la logique.
La téléologie propre à l'éthique d'Aristote est brouillée.

Positivisme juridique [modifier]
Voir l’article positivisme juridique.
Le positivisme juridique est une doctrine juridique dans laquelle le droit se réduit au droit positif tel qu'il est décrit dans les codes. Le principal représentant de ce courant est l'Autrichien Hans Kelsen (1881-1973), auteur de la constitution de l'Autriche en 1920.

Hans Kelsen s'est inspiré du système de politique positive d'Auguste Comte (ouvrage écrit dans la phase dite "religieuse" de la philosophie de Comte) pour élaborer une théorie de la pyramide des normes, encore appelée normativisme.

Le positivisme juridique exclut toute référence à un « droit naturel ». Ces thèses sont exposées dans la Théorie pure du droit de Hans Kelsen. Le droit positif est, d'ailleurs, un des fondements de ce que Hans Kelsen a pu appeler l'État de droit.

Néopositivisme contemporain

Dans le contexte contemporain, on assimile le positivisme et le scientisme. On appelle « néopositivisme » une théorie qui est un pur et simple scientisme. réf. nécessaire

Le néopositivisme n’a conservé du positivisme originel que le recours aux faits comme principe de démarcation entre le sens et le non-sens. Le néopositivisme n’exploite ce principe que pour disqualifier toute spéculation qui n’est pas réductible à un raisonnement formalisable, c’est à dire toute philosophie appelée de façon méprisante « métaphysique ».

Le paradoxe est qu'au contraire, pour Auguste Comte, la fin de la métaphysique signifiait, à une époque où la philosophie était encore enfermée dans des schémas pré-établis, la libération des possibilités spéculatives de la philosophie.

Selon l'encyclique Fides et Ratio, dans le contexte actuel, la prise en compte de la métaphysique ne nuit pas à la spéculation philosophique, en vue de la recherche de sens, pour tout ce qui concerne les sciences de la vie notamment.

L'historien Raymond Aron considère qu'il existe une certaine forme d'anti-christianisme, à travers le positivisme hédoniste de Michel Onfray. L'histoire officielle de l'Ecole polytechnique s'intitule "la pensée préservée". Cette histoire n'a pas été mise à jour depuis la première guerre mondiale. Un volume complet concerne Saint-Simon Claude Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon et Auguste Comte.

Concrétement, l'ordalie consiste à faire passer à l'accusé des épreuves physiques diverse dans le but de démontrer la justesse de sa cause. Ceci sous le regard de la divinité tutélaire de la justice, qui par définition ne peut pas laisser périr l'innocent ou triompher l'injustice. L'ordalie inclut le duel judiciaire, où l'épreuve implique les deux parties. Le jugement est un va-tout, impliquant généralement la disparition d'une des parties (l'accusé ou l'accusateur).
Consistant en un appel direct à la divinité instituant et gardant l'ordre suprême, il s'agit probablement du mode de justice d'origine, le plus ancien et le plus primitif : c'est ce qui fait sa légitimité par rapport aux procédés formalisés et bien moins violents apparus ultérieurement (sans doute en réaction à l'extême violence de l'ordalie). Mais lorsque la justice humaine ne s'applique pas (faute de preuves et de témoignages, parce que le litige a une nature magique, ou encore en présence d'un conflit international pour lequel il n'existe pas de recours judiciaire), l'ordalie revient.
Le procédé est attesté dès les premiers temps historique (dans le code d'Hammourabi, mais sans le duel judiciaire), et présent dans les mythes préhistoriques. Il est également attesté au Moyen Âge européen.
L'ordalie est apparentée à d'autres rituels consistant en une prise de risques arbitrés par le destin : exposition de nouveaux-nés, combats singuliers opposant des champions pour décider d'une bataille, etc.
Il y a deux sorte d’ordalie. L'ordalie unilatérale et l'ordalie bilatérale.
Dans l’ordalie unilatérale, c’est à l'accusé de prouver son innocence par le biais d'une épreuve sous le regard de la divinité. Au Moyen Âge il y avait différentes épreuves pour " prouver " l'innocence ou la culpabilité d'un accusé.
• L'épreuve par le fer rouge consistait à forcer l'accusé de tenir la barre au fer rouge ensuite on bandait la main. Pour savoir si l'accusé était coupable ou innocent on regardait quelques jours plus tard 'évolution de la plaie. Si la plaie était " belle " donc bien cicatrisée cela prouvait son innocence, dans le cas contraire une vilaine plaie prouvait sa culpabilité.
• L'épreuve du chaudron bouillant, variante de celle de l'épreuve du fer rouge. Il s'agit en fait de bouillir de l'eau dans un chaudron et d'y plonger un caillou. L'accusée devait plonger son bras dans le chaudron et ramener le caillou. Là aussi on bande le bras brûlé et on vérifie l'état de la plaie quelques jours plus tard.
• L'épreuve de l'eau glacée. L'accusé était plongé dans une eau glacée bénite, s'il coulait au fond c'est qu'il était " reçu " par l'eau bénite et donc était innocent (parfois il se noyait faute d'avoir pu remonter à la surface), si le corps flottait cela prouvait sa culpabilité.
L'ordalie bilatérale se réglait par un duel (combat). Le choix des armes étaient en fonction du rang et de la classe sociale de l'individu. Les nobles seuls pouvaient se battre à l'épée et à la lance.

En Europe, ce mode de jugement est formalisé à l'époque franque sous la forme de duel judiciaire et fut utilisé jusqu'au milieu du Moyen Âge (1258 en France). À cette époque la justice était tenue par chaque seigneur sur son territoire, qui déléguait généralement à un prévôt accompagné d'une cour féodale (tribunal féodal appelé malus). Il y avait comme aujourd'hui plusieurs degrés de juridiction, plus précisément deux : le 1er degré était le tribunal féodal et la cour d'appel était la cour du suzerain (seigneur supérieur).
L'ordalie a un caractère religieux et magique très marqué, mais en un sens pré-chrétien, et associé à une extrême violence ; en outre, d'un point de vue théologique l'ordalie représente un test de la bonté divine, ce que la Bible condamne sans appel. C'est ce qui explique que l'Église fut clairement défavorable à ces ordalies, préférant de loin le serment. Le Concile de Valence condamne ainsi le duel judiciaire dès 855.
Le duel judiciaire apparaît dès le VIe siècle chez les Burgondes, puis chez les Francs. Il reste relativement rare avant l'an mil. Ce duel judiciaire se pratiquait en présence du roi ou de l'autorité territoriale concernée. Des champions, spécialistes du combat, représentaient le camp des plaignants.
Le duel judiciaire n'est pas la seule méthode d'ordalie. On assiste même à une multiplication des épreuves à partir du Xe siècle : du fer rouge à l'eau glacée. Ces différentes épreuves sont interdites en France dès le XIe siècle sous l'influence des institutions de paix mises en place sous l'influence de l'Église. Seul le duel judiciaire subsiste encore quelques temps jusqu'à son interdiction en France par Saint Louis en 1258. Avant cette date, le Concile de Latran (1215) avait rappelé la condamnation de l'Église vis à vis de cette pratique. Saint-Louis remplace le recours à l'ordalie par le serment et le témoignage oral. C'est la base de la justice moderne. On notera toutefois la tenue de quelques duels judiciaires tardifs en France jusqu'au règne de Philippe le Bel.
Attention à ne pas confondre l'ordalie avec l'inquisition.
Représentations modernes
De nombreux romans et films de cape et d'épée ont rendu populaire le jugement de Dieu sous forme de duel, qui aboutit toujours à la victoire du bien (droit et juste) sur le mal (fourbe et lâche).
Dans leur film Sacré Graal, les Monty Python décrivent, avec un humour décapant, la logique magique qui se cache derrière le concept d'ordalie : un raisonnement en cascade abscons aboutit à condamner une femme comme sorcière parce qu'elle pèse le même poids qu'un canard !

La Naturopathie mise beaucoup sur l'auto-guérison, mais avec cette nuance que la force vitale de la personne doit être suffisante. Dans le cas contraire, c'est à la médecine (classique) de prendre en charge la personne. Le pôle d'action principal du naturopathe est le drainage, tant "psycho-émotionnel" que physiologique et humoral (les humeurs sont les liquides physiologiques circulants dans le corps : sérum, sang et lymphe). En mai 2006, ce métier comme beaucoup d'autres qui font appel aux médecines douces, n'est pas encore réglementé, mais pas pour autant illégal, puisque son exercice est libre en France. En Australie, par exemple, la naturopathie, reconnue par l'Etat a sa propre école. Le diplôme s'obtient après trois années d'études et de nombreux médecins et naturopathes collaborent ensemble. La naturopathie intervient à un moment précis pour accompagner un traitement classique. Mais le véritable champ d'action de la Naturopathie est la Prévention, par l'adoption d'un ensemble de techniques naturelles permettant de suivre une véritable hygiène de vie, permettant ainsi à 'individu qui s'y exerce, de se maintenir à un tel niveau de santé que les dites "maladies" n'ont pas ou peu de prise sur sa personne. Ainsi, le Naturopathe n'intervient-il pas dans les troubles ou maladies graves.

L'OMS (Organisation Mondiale de la Santé ) a définie la santé non pas comme une simple absence de maladies, mais comme une sensation de bien-être, à la fois physique et psychique . C'est cet objectif que la naturopathie tente d'atteindre par ses techniques et conseils.

Cette doctrine tente de résoudre les contradictions de la foi nicéenne concernant la nature du Christ. La doctrine chrétienne s'est construite à l'origine autour du symbole de Nicée, c'est-à-dire la reconnaissance de la consubstantialité du Père et du Fils, tout comme de la nature humaine du Christ. Les monophysites, en revanche, affirment que le Fils n'a qu'une seule nature et qu'elle est divine, cette dernière ayant absorbé sa nature humaine. Ils rejettent la nature humaine du Christ. En cela le monophysisme s'oppose au nestorianisme.

Cette doctrine a été condamnée comme hérétique lors du concile de Chalcédoine en 451, tout comme la doctrine opposée. Selon ce concile, Jésus-Christ est à la fois vrai Dieu et vrai homme en « une seule personne et deux natures, sans confusion ». Malgré cela, le monophysisme continue de se développer dans les provinces byzantines de Syrie et d'Égypte auprès des populations coptes tout au long du VIe siècle, jusqu'aux invasions perses puis arabes au tout début du VIIe siècle. Il fut également responsable du premier schisme entre Rome et Constantinople en 484.

Le monophysisme n'est plus professé aujourd'hui. À tort, les Églises préchalcédoniennes (arménienne, syro-jacobite, copte, etc.) ont été cataloguées comme monophysites, quand en réalité elles sont orthodoxes miaphysites.citation nécessaire

Il soutenait que les deux natures (humaine et divine) coexistent sans qu’il y ait égalité entre elles : « unique nature incarnée (mia physis) du Verbe de Dieu sans mélange et sans confusion ». La nature est divine, l’adjectif « incarné » désigne l’Humanité que le Verbe Divin a fait sienne. On ne peut donc pas parler de monophysisme, cette dernière doctrine niant toute partie humaine dans la nature du Christ.

Un pranamu est l'intervalle normal de clignement d'Å“il chez l'homme, soit approximativement 4 secondes,
un vighadiya vaut 6 pranamus, soit approximativement 24 secondes ;
un ghadiya vaut 60 vighadiyas, soit approximativement 24 minutes ;
un muhurta est égal à 2 ghadiyas, soit approximativement 48 minutes ;
un nakshatra ahoratram ou jour sidéral équivaut à 30 muhurtas. (note : un jour commence à l'aube et se termine au crépuscule, pas à minuit.)

Un leekshakamu est le 60e d'un pranamu, ou le 15e d'une seconde,
un lavamu est le 60e d'un leekshakamu, ou le 900ème d'une seconde,
un renuvu est le 60e d'un lavamu, ou le 54 000ème d'une seconde,
un truti est le 60e d'un renuvu, ou le temps qu'il faut à une aiguille pour pénétrer dans une feuille de lotus, ou le 3 240 000ème d'une seconde.

Le Tithi (écrit parfois thithi) ou jour lunaire est défini comme le temps nécessaire à l'angle longitudinal entre la lune et le soleil pour augmenter de 12°. Les tithis commencent à des heures variables du jour et ont une durée qui varie approximativement de 19 à 26 heures.
Un paksa ou quinzaine lunaire se compose de 15 tithi' ;
un masa ou mois lunaire (approximativement 29.5 jours) est divisé en 2 paksas : celui entre la nouvelle lune et la pleine lune s'appelle gaura (le lumineux) ; celui entre la pleine lune et la nouvelle lune porte le nom de Krishna (le sombre)
2 mois lunaires forment un Ruthu ;
3 Ruthu composent 1 Aayanam ;
2 Aayana donnent 1 année.

un jamu vaut 7½ dhadiya ;
8 jamu valent la moitié du jour (journée ou nuit)
un ahoratram est un jour tropical (note : comme précédemment, un jour commence à l'aube et se termine au crépuscule, pas à minuit.)
Des années sont groupées en yugas ou âges :

Les différentes âges d'un mahâyugaun cycle comprenant les quatre yuga ci-dessus est une mahâyuga (4 320 000 années solaires) ;
un manvantara se compose de 71 mahâyugas (306 720 000 années solaires)
après chaque manvantara suit un Sandhi Kala d'une durée de 1 728 000 annÃ