Mes frères et sœurs en islam ;

L’amour de l'argent circule dans le cœur du fils d'Adam comme le sang circule dans les veines ; comment cela ne serait-il pas ainsi alors qu'Allah (swt) a dit : « …et pour l'amour des richesses, il est certes ardent »

Et Il a dit (awj) au sujet des fils d'Adam : « …et vous aimez les richesses d'un amour sans bornes » [L'aube : 20].

Et à partir de cela, les gens rivalisent dans la recherche de l'argent, et font beaucoup d'efforts pour rassembler ce qu'ils peuvent de cet argent tentateur ; mais cet effort est correcte ou corrompu, et l'obtention de la récompense pour cet effort ou l'annulation de cette récompense, dépendent de la bonne intention et de la façon dont cet argent est obtenu ; et dans les deux cas, Allah (swt) a dit : « O Homme ! Toi qui t'efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors » [La déchirure : 6].

Dans la recherche des profits et de l’argent, l’homme a inventé des méthodes et des systèmes, il les défendent d’une façon acharnée sans faire attention aux conséquences de son choix.

Et voilà les crises prennent le pas, c’est le tour des crises mondiales après l’aisance et la prospérité de certains gens et certain pays.

Plus d'un an après l'éclatement de la crise dite des subprimes, le monde financier américain s'est remis à trembler fortement. Le système financier américain est à l'agonie et crée la panique sur les marchés, provocant une crise financière mondiale qui a donné de nouveaux signes d'aggravation après la faillite des banques et les chutes des bourses.

Pour juguler la crise qui menaçait de faire sombrer tout le système financier, les Etats ont essayé des solutions diverses qui apparaissent jusque aujourd’hui insuffisantes pour arrêter la crise ; des solutions qui ne quittent guère l’économie libérale.

La crise financière a pris une telle ampleur que ce sont désormais les fondements mêmes de l'économie libérale qui sont remis en question.

Des économistes occidentaux ne cessent de déterminer les causes de la crise, qui n’est autre chose que certains principes de l’économie libérale lui-même : Stieglitz, (prix Nobel 2001, et ex-président de la Banque mondiale), a durement critiqué ce système ; Vincent Beaufils, un éditorialiste français, a invité à lire le coran et à profiter de ses enseignements, « … c'est plutôt le Coran qu'il faut relire que les textes pontificaux. Car si nos banquiers, avides de rentabilité sur fonds propres, avaient respecté un tant soit peu la charia, nous n'en serions pas là. Il ne faut pourtant pas voir la finance islamique comme un exercice de troc moyenâgeux... simplement, elle ne transige pas sur un principe sacré : l'argent ne doit pas produire de l'argent. La traduction de cet engagement est simple : tout crédit doit avoir en face un actif bien identifié. Interdits, les produits toxiques; oubliés, les ABS et CDO que personne n'est capable de comprendre. Autrement dit, l'argent ne peut être utilisé que pour financer l'économie réelle. Le respect de ce principe du Coran est également fort utile dans la relation que chacun entretient avec l'argent, qu'il s'agisse des entreprises ou des particuliers : les personnes morales n'ont ainsi pas le droit de s'endetter au-delà de leur capitalisation boursière; quant aux personnes physiques, elles ne peuvent de facto souffrir de surendettement. Voilà des règles qui ne peuvent pas nuire. Et même si elles reposent sur un texte qui date du VIIe siècle…"

Ce sont les musulmans qui doivent d’abord, d’apriori et avant tous appliquer les renseignements de Coran, car ce livre a été révélé pour ceux et celles qui en croient ; si les musulmans appliquent bien leur religion ils seront à l’abri de tout troubles économiques mondiales.

Allah (swt) dit : « quiconque suit Mon guide ne s'égarera ni ne sera malheureux. Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l'amènerons aveugle au rassemblement » (S: taha, V: 124).

Ainsi, les penseurs et les savants de l’islam, ont essayé d’extraire des lois et des règles économiques de la charia de l’Islam, le résultat de leur travail donne lieu à ce qu’on appelle actuellement l’économie islamique.

La finance islamique prône une économie d’éthique, elle est bâtie sur certains piliers :

1. Pas de “riba” (intérêt, usure) : Les prêts d’argent doivent être dénués de profit, ce qui revient à des taux d’intérêts proches du zéro ;

2. Pas de “gharar” ni de “maysir” (spéculation, incertitude) : Les jeux d’argent basés sur le hasard sont prohibés de même que les transactions à visées spectatrices ;

3. Pas de “haram” (secteurs illicites) : Sont aussi défendus, tous les investissements dans les secteurs illicites par la Charia (Alcool, tabac, pornographie, …) ;

4. Obligation de partage des profits et des pertes : Que se soit entre associés ou entre banque et client, le partage des profits et des pertes est obligatoire, il se fait selon le contrat initial ou selon les apports respectifs;

L’économie islamique est un modèle de développement qui guide vers un monde plus stable et équitable. Allah (swt) quand Il interdit le Ribat, c’est pour le bien de l’humanité qu’Il a fait.

Certain pense que le modèle économique respectant les lois de la Charia Islamique ne peut être mise en pratique car ils sont convaincus que les progrès et la folie matérialiste dans lequel ont vie ne peut admettre des principes qui date de plus de 14 siècles. Allah nous impose les taux d’intérêt à Zéro dans tous les échanges financiers pour inciter au partenariat et au partage des risques et des bénéfices. Pour preuve regardé le reflexe immédiat des gestionnaires de la banque centrale européenne et américaine dans cette crise comme dans celle du passé, ils baissent leurs taux d’intérêt, tendent vers le plus prés de zéro pour relancer l’économie, donner plus de confiance à l’épargnant et au marché boursier et faire en sorte que l’on puisse favoriser les crédits auprès des Banques.

Il faut aller plus loin que l'intérêt pour comprendre la signification de l'interdiction du Riba. L'islam a prohibé toute activité liée au Riba (production, témoignage, consommation, contractualisation, etc.) car c'est un crime moral et un désordre économique qui sape les valeurs qui créent la cohésion sociale, la solidarité de classes et la miséricorde dans les relations humaines. Toute pratique économique et commerciale fondée sur l'injustice, la spéculation est du Riba au sens plus large du mot.

discours diffusé à la MLPN le 10/10/2008

« C’est lui qui a fait de vous des successeurs sur terre et qui vous a élevés, en rangs, les uns au-dessus des autres, afin de vous éprouver en ce qu'il vous a donné ».

Et Allah a dit : « C’est Nous qui avons réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente et qui les avons élevés en grades les uns au-dessus des autres, afin que les uns prennent les autres à leur service ».

La plainte du pauvre est une épreuve pour le riche, l’incapacité du faible est épreuve pour celui qui est fort, et la douleur du malade est une tentation pour celui qui est en bonne santé ; à cause de cette règle universelle, la Sounnah est venue pour inciter les gens à s’entraider, à subvenir aux besoins des pauvres et des faibles, à les aider à dissiper leurs afflictions et à faire de bonnes intercessions en leur faveur pour que l’amour, l’entente et la fraternité règnent toujours entre eux.

La religion est l’adoration et le bon comportement ; Ibn Al-Quayim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-« La raison, le Coran et la Sounnah, la nature humaine et les expériences des communautés ont montré que chercher à se rapprocher du Seigneur des mondes et être bienfaisant envers ses créatures sont parmi les causes les plus importantes pour acquérir le bien, et que l’opposé de cela est parmi les causes les importantes pour que le mal arrive ; donc, il n’y a rien de mieux pour acquérir les bienfaits d’Allah et pour repousser ses châtiments que d’obéir à Allah et d’être bienfaisant envers ses créatures ».

Le prophète youssouf le généreux (psl) malgré ce que ses frères lui avaient fait, chargea leurs chameaux de provisions sans les léser ; Moïse (psl) lorsqu’il arriva au puits de Madiane, trouva des gens qui abreuvaient leurs moutons, et il trouva aussi à l’écart deux femmes faibles, il souleva la pierre qui était sur le puits et abreuva leurs moutons ; et Khadija (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit en décrivant notre bien aimé Mohammed (saws): « Tu entretiens les liens de parenté, tu aides les faibles et ceux qui sont dans le besoin, tu reçois les invités et soutiens la vérité ».

Le prophète (saws) la meilleur des créatures, ne refusait jamais la demande d’une personne qui venait lui demander quelque chose ; Jabir (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit: « La réponse du Messager d’Allah (saws)  a chaque fois qu’on lui demandait quelque chose n’a jamais été : “non” ».

Les compagnons et les gens pieux ont suivi l’exemple du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; Omar ibn Al-khattab (asl) rendait visite aux femmes veuves pour leur apporter de l’eau pendant la nuit ; et Abou Waa’il (alfm) allait chez les femmes et les vieilles du quartier tous les jours pour leur acheter ce dont elles avaient besoin.

Etre au service des gens et aider les faibles sont les signes d’une bonne éducation, d’une bonne famille, de la pureté du cœur et d’un esprit sain ; et notre Seigneur est Miséricordieux envers ceux qui sont miséricordieux ; Allah a choisi des gens à qui il donne beaucoup de bienfaits pour qu’ils aident ses serviteurs ; de plus, celui qui aide quelqu’un à dissiper ses afflictions, Allah dissipera ses afflictions et fera disparaître ses ennuis le jour du jugement ; le prophète (saws) a dit : (Quiconque aide un croyant à dissiper une affliction dans ce monde, Allah dissipera pour lui une affliction parmi les afflictions du jour du jugement) rapporté par Mouslim.

Lorsque nous aidons les gens, Allah met la bénédiction dans notre temps et notre travail, et il nous facilite les situations difficiles ; le prophète (saws) a dit :

(Quiconque facilite à une personne qui se trouve dans les difficultés, Allah lui facilitera dans ce monde et dans l’autre).

Ibn Hibbane rapporte dans son recueil de hadiths authentiques, dans le chapitre : “profiter de sa dignité (fonction élevée) pour aider les pauvres et les miséreux, est utile dans ce monde et dans l’autre” ; le prophète (saws) a dit :

(Il y a des gens aux cheveux ébouriffés, poussiéreux, repoussés aux portes, si ceux-ci demandaient en jurant par Allah, Allah accepterait leurs demandes).

Qui aidera les faibles, les veuves et les orphelins après Allah ? ; Tes affaires peuvent réussir grâce à une demande adressée à Allah et acceptée qu’ils ont faite pour foi.

Ce monde est rempli de difficultés, la vie est une épreuve ; celui qui est fort peut devenir faible, le riche peut faire faillite, le vivant meurt, et celui qui est heureux est celui qui a profité de sa fonction élevée pour la religion et pour aider les gens ; Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Quiconque se déplace pour aider son frère (en Islam), aura à chaque pas qu'il fera la récompense d’une aumône (une bonne action) ».

De plus, ils considèrent que celui qui est dans le besoin est mieux que celui qui a une fonction élevée lorsqu’il est venu le voir pour lui demander de l’aide ; Ibn Abbass (asl) a dit :

« Il y a trois genres de personnes qui sont mieux que moi : un homme qui m’a salué le premier, un homme qui s’est déplacé pour que je m’assoie dans une assemblée, et un homme dont les pieds sont devenus poussiéreux en venant vers moi pour me saluer ; et le quatrième aucune personne ne peut le récompenser pour moi sauf Allah » On lui dit : « Qui ? » Il répondit : «Un homme qui fut dans les difficultés, qui passa la nuit à réfléchir à propos de quelqu’un qui pourrait l’aider ; puis, il pensa que je pourrais l’aider ; donc, il vint me demander de l’aide ».

Celui qui demande de l’aide ou une intercession ne doit le demander qu’à une personne qui en a la capacité ; il ne doit pas demander de l’aide lorsqu’il n’en a pas besoin, ni losrqu’il ne le mérite pas car celui qui demande ce qu’il ne mérite pas, sa demande doit être rejetée. Mais il doit demander en utilisant de bonnes paroles et avec politesse.

Je cherche refuge auprès d’Allah contre satan le maudit :

« Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est, certes, dur en punition ! ».

khutbah choisie et diffusé à la mosquée MLPN, le 19/09/2008

Pour encourager nos enfants et jeunes à s’intéresser au Saint Coran ; Et sous le slogan du Hadith : «Celui qui récite habilement le Coran sera avec les Anges nobles et obéissants » ;

La Mosquée Lumière et Piété de Nîmes (MLPN), organise son Concours de récitation de Saint Coran, 4^ème édition.

Le dimanche 28 Ramadan 1429, qui correspond au 28 septembre 2008.

A tous ceux et celles qui sont intéressé, de s’inscrire auprès des organisateurs, ou de contacter l’Imam de la Mosquée.

Remarque :

Des prix encourageants seront distribués sur les premiers gagnants.

Chers frères chères sœurs,

Le mois de Ramadan nous est venu, après onze mois d’insouciance et de long sommeil. Un musulman ne peut vraiment qu’attendre avec patience ce mois pour se repentir à Allah dans ce mois béni. Combien d’hommes attendent ce mois pour commencer à faire la prière, d’autres pour arrêter les péchés et combien de femmes attendent ce mois pour commencer à mettre le voile légal. Bien que le repentir ne doit pas dépendre systémiquement à un temps déterminé, parce que la mort n’attend personne, mais on veut dire à tous ceux et celles qui profitent de ce mois pour se repentir : vous avez choisi le bon chemin et la meilleure voie, la voie de recommander le bien et de le suivre, d’interdire le mal et de l’éviter, Allah (swt) a dit : (Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit: Je suis du nombre des Musulmans ?)

Ne suffit pas de dire : je suis du nombre des musulmans tant que vous restez ferme sur les péchés envers Allah et les fautes envers sa créature.

Le repentir est donc une obligation absolue à une époque où il y a beaucoup de tentations et de Fitan, personne ne peut être à l'abri des péchés. Allah (swt) nous a aidé par des moments fortes qui nous permettent de rejoindre la voie d’Allah et les renseignements de l’Islam.

C’est pour cela que le musulman doit penser à accomplir la tawba chaque jour, en profitant des opportunités offertes par ce mois, il doit se réveiller de leur insouciance et se rendre compte de son manquement envers Allah, il doit avoir regretté les excès qu'il a commis.

Ce n'est pas étonnant qu'un musulman tombe dans un péché, quelque soit petit ou grand, néanmoins, ce qui inacceptable pour un musulman c'est de continuer dans le chemin des péchés et de l'insouciance, D’après le hadith d’Abou Houréïra (raa) le prophète (saws) a dit : (Vous commettez tous des péchés ; et les meilleurs parmi ceux qui commettent les péchés, sont ceux qui se repentent).

Le prophète (saws) a dit : (Je jure par celui qui détient mon âme dans sa main, que si vous ne commettiez pas de péchés, Allah vous ferait disparaître et il ferait venir un peuple qui commet des péchés puis demande pardon à Allah (swt), pour qu’il puisse leur pardonner),  rapporté par Mouslim.

Vous avez choisi la meilleure voie, celle du repentir car Allah (swt) aime le repentir et les repentants, Il est tendre à l’égard des Serviteurs et Il accepte leur repentir comme Il le dit dans le Coran : « Et c'est lui qui agrée de Ses serviteurs le repentir, pardonne les méfaits et sait ce que vous faites », et dans l'autre verset: «Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient».

C’est pour cela qu’il a assigné ce mois de Ramadan, pour aider les gens à se repentir,

Vous avez choisi la bonne voie, car avec cet acte vous obéissez à Allah (swt) qui a donné à tous les croyants l’ordre de procéder à un repentir sincère afin de bénéficier de Sa miséricorde et de Son paradis. A ce propos, Il a dit (swt) : «O vous qui avez cru! Repentez- vous à Allah d'un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu'Il vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux».

Allah a ordonné à tous les gens de cette communauté de se repentir, ceux qui sont les premiers à faire le bien, ceux qui ont mélangé le bien avec le mal et ceux qui ont été injustes avec eux-mêmes en commettant les choses interdites ; Allah (awj) a dit : "Revenez tous à Allah, O croyants ! Peut-être récolterez-vous le succès".

C’est la bonne voie, car c’est la voie du messager d’Allah (saws) l’homme le plus parfais du monde qui demande le pardon d'Allah chaque jour, quand il a dit : (Ô gens ! Repentez-vous à Allah et demandez-lui pardon, car je me repens cent fois par jour).

Qu'en disons-nous, les faibles et les nécessiteux? Qui commettent les péchés cent fois par jour? Mes frères il est nécessaire de revenir à Allah (swt) avant qu'on revienne à Allah dans un jour où rien de nos actions n'échappe de lui, Allah accepte  le repentir de ses serviteurs, le Prophète (saws) a dit : « Certes Allah, le Puissant et Majestueux tend Sa main dans la nuit pour accepter le repentir des malfaiteurs de la journée et tend la main dans la journée pour accepter le repentir des malfaiteurs de la nuit et se comportera ainsi jusqu’à ce que le soleil se lève de l’occident».

C’est la bonne voie que vous avez choisi, Il s’agit de cesser tout acte de désobéissance majeur ou véniel ; qu’il soit accompli à l’aide de l’œil comme un regard porté sur un objet interdit ou par l’oreille comme l’écoute de la musique ou par le pied comme la marche vers ce qu'Allah (swt) le Puissant et Majestueux n’agrée pas ou par les mains comme leur usage contraire à l’agrément d’Allah ou la bouche comme la consommation de ce qu’Allah (swt) a rendu illicite comme le fruit de l'usure ou de la corruption ou d'autres revenus qui entrent dans la rubrique : spoliation des biens d’autrui.

Nous devrions avoir présent à l’esprit qu’Allah (swt) tend la main le jour pour permettre au pécheur de la nuit de se repentir et tend la main la nuit pour permettre au pécheur du jour de se repentir. A ce propos, Allah (swt) a dit :

« Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, - qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants ; et pour ceux qui, s' ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés ; et qui est - ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? ; et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu’ils ont fait. - Ceux-là ont pour récompense le pardon de leur Seigneur, ainsi que les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Comme est beau le salaire de ceux qui font le bien! » Et « Dis: "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux.» (Sourate 39 : verset 53)

Et : « Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d'Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux. » (Sourate 4 : verset 110).

Mes frères et sœurs

Le vrai repentir nécessite la réalisation des bonnes œuvres, des prières, de lecture de Coran, de œuvres de bienfaisance, de l’altruisme et la générosité, de bons comportements, c’est ainsi qu’Allah (swt) accroître les hassanat et pardonne les péchés.

khutba diffusé à la mosquée LP de Nîmes

le  05/09/2008

La mosquée Lumière et piété, et suite à la décision du conseil régional du Culte musulman, annonce que le 1^er ramadan 1429 est correspond au lundi 1^er septembre 2008.

Nous souhaitons à nos fidèles un bon Ramadan, ainsi qu’à toute la communauté et la nation de l’islam.

Présentez vos vœux dans les commentaires

La finance islamique était l'invitée du Sénat le 14 mai dernier, à l'occasion de tables rondes organisées par sa commission des finances. Objectif : faire le point sur son développement mondial et son implantation en France. Bilan : des autorités et des acteurs conscients du retard de la France sur son voisin anglais mais déterminés à ne pas rester hors jeu d'autant plus que le cadre juridique et fiscal français ne s'y oppose pas.

Mercredi 14 mai, le jardin du Luxembourg avait bloqué ses pendules sur celles de La Mecque. Des tables rondes sur la finance islamique étaient organisées par la commission des finances du Sénat. Orchestrées par son président, Jean Arthuis, elles ont réuni une dizaine intervenants du monde juridique, économique et bancaire dans la salle Médicis du palais du Luxembourg. Deux grands thèmes ont été développés. Le premier portait sur la finance islamique, son développement et son intégration au sein de la finance mondial. L'occasion de rappeler à tous sa définition. Celle-ci s'articule autour de cinq piliers, trois négatifs et deux positifs : le principe d'interdiction d'intérêt, le principe d'interdiction de l'incertitude et de la spéculation, le principe d'interdiction de secteurs illicites, le principe de partage des pertes et des profits et le principe « d'asset-backing » (adossement de tout financement à un actif tangible). La deuxième partie traitait des obstacles juridiques et fiscaux à l'implantation de cette finance alternative en France et développait l'exemple britannique, le pays européen montant en matière de finance islamique. « la finance islamique connaît aujourd'hui un développement important, et cette croissance suscite un vif intérêt, y compris en Europe » a estimé Jean Arthuis, en préambule à la discussion. Depuis les déplacements de la commission des finances au Moyen Orient et au Royaume-Uni en 2007, celle-ci a voulu ouvrir le débat pour « apprécier l'opportunité et les modalités pour la France de s'insérer sur ce marché en plein essor ». Fin 2007, on estimait ainsi à 700 milliards de dollar* le marché de la finance islamique, en prenant en compte les actifs hors bilan et les fonds conformes à la Charia – c'est à dire les prescriptions coraniques- soit un taux de croissance annuel moyen* variant entre 10 et 30% ces dix derniers années en fonction de la classe d'actifs. Ce marché recouvre essentiellement les pays du Golfe Persique mais aussi ceux de l'Asie du sud est.

Chers frères chères sœurs,

Nous allons accueillir parmi nous un invité illustre. Cet invité nous est envoyé une fois par an seulement. Il ne restera parmi nous qu’un nombre déterminé de jours : c’est le mois sacré de Ramadan!

Quelques jours qui permettent d’effacer tout ce que nous avons commis par le passé ! Quelques jours pendant lesquels les prières sont exaucées ! Quelques jours pour se rapprocher de notre Créateur, Pardonneur et Miséricordieux !!

A l’approche du mois du Ramadan, le musulman est censé commencer une nouvelle page avec Allah swt, ses frères humains ainsi que l’ensemble de ses environs.

En effet, pendant le mois actuel de cha’ban, Allah swt fait le bilan de nos œuvres. C'est pourquoi durant ce mois de cha’aban, le Prophète (Paix et Salut sur lui) s'adonnait à un jeûne presque permanent au point que ses compagnons lui posaient plusieurs questions à propos des mérites de ce mois.

Un jour Ousâmah demanda au Prophète: "O Messager d'Allah pourquoi je te vois jeûner beaucoup plus pendant le mois de Cha'bân que les autres mois? Le Prophète (Paix et Salut sur lui) répondit: "C'est un mois au cours duquel les gens sont insouciants, un mois situé entre Rajab et Ramadan. C'est un mois pendant lequel les œuvres sont élevées auprès d’Allah. Et je voudrais que mes œuvres soient élevées alors que je jeûne".

Il nous semble que ce mois est donc un mois de bilan des actions des gens et de leurs œuvres. Après une année d’insouciance de notre part, tout est compté par Allah (swt), «Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs».

Il y a certains qui ont passé cette année dans les péchés et les dhunoub, certains ont essayé de faire plus de bonnes œuvres, mais il regrette de n’avoir pas réalisé mieux.

Pour un musulman qui cherche à profiter des occasions offertes par Allah (swt), voilà le mois béni qui approche à grand pas, c’est le mois de Ramadan, et qui ne connais pas ses mérites et ses bienfaits ??

Le bilan prochain commence par une opportunité qui aide l’être à s’habituer sur les prescriptions d’Allah (swt), qui aide l’homme à effacé ses derniers péchés pour ouvrir une page toute neuve avec Allah (swt).

Abou Mass’oud Al Ghifâri rapporte « J’ai entendu le messager de Dieu dire un jour, alors que le Ramadan était en cours : Si les gens savaient ce qu’est réellement Ramadan, ma communauté aurait souhaité que toute l’année soit Ramadan».

Vu cette importance, il faut bien préparer ce mois béni, comme ils avaient fait ceux qui ont conscience de son importance. Anas (raa) nous rapporte que «les Compagnons du Prophète dès lors qu’ils apercevaient le croissant du mois de Cha’bâne, prenaient d’assaut leurs Corans pour les lire, les musulmans s’acquittaient de leur Zakat pour que les faibles et les pauvres se fortifient et puissent faire face au jeûne du mois de Ramadan, ... les commerçants mettaient à jour la gestion de leur commerce. Et aussitôt qu’ils voyaient le croissant de lune du mois de Ramadan, ils faisaient les ablutions rituelles majeures et se retiraient en retraite spirituelle ».

Tel était l’état dans lequel ce mois sacré trouvait nos prédécesseurs. Ils avaient pleine conscience de l’importance de ce mois et l’accueillaient convenablement en se préparant intérieurement, mais aussi en aménageant leur environnement et en garantissant les éléments matériels qui leur permettaient de se consacrer entièrement à l’adoration de Dieu.

Et il est légiféré au musulman d’accueillir ce noble mois par le repentir sincère, la préparation au jeûne, à la prière avec une bonne intention et une volonté sincère.

sermon diffusé à la MLPN le 15/08/2008

Qu’Allah lui fasse sa miséricorde,

Il a été enterrée au cimetière de Nîmes,

Ses proches, et ses amis, ont assisté à ses funérailles, dans une ambiance de deuil

Ils se sont quitté après quelques invocations et prière

wa inna lillahi waina ilayhi raji3oun

Pendant l’été la température augmente, Les bactéries se reproduisent, d’où l’importance d’aborder le sujet la propreté.

Or, L'importance de la propreté apparaît clairement dans le Coran, la propreté est l'un des premières recommandations qu'Allah (swt) fit au dernier de ses messagers, Mohammad (saws) en lui disant: «Ô toi qui es revêtu d'un manteau. Lève-toi et avertis. Et de Ton Seigneur, célèbre la grandeur. Et les vêtements, purifie-les. Et, de tout péché, écarte-toi ». Et les versets sont nombreux.

La propreté est l'une des qualités qui permettent de reconnaître le musulman; il y est habitué depuis son enfance, de sorte qu'elle fait partie de sa nature, et n'est pas une simple coutume. En effet, L'ordre de la circoncision des garçons n'a pour but que la propreté.

Les parents doivent veiller à la propreté de leurs enfants, à leurs vêtements et aussi à la purification de leur comportement et conduites. L’islam ordonne les musulmans à faire apprendre la prière et les bonnes mœurs de l’islam dès leurs premières années.

Les ablutions constituent la clé de la prière, d’où l’obligation d’enseigner les principes de la propreté aux enfants. Et d’apriori, un bon musulman doit appliquer les enseignements de l’islam en la matière.

Les ablutions consistent à laver les parties du corps exposés à la poussière et à la pollution. La répétition des ablutions cinq fois par jour souligne l'importance incessante accordée à la propreté.

Ainsi, avant de faire les ablutions, il est recommandé de faire à l’Istinja, il consiste à laver les parties intimes après les besoins naturels de façon à effacer toute trace d'impureté par les voies naturelles.

Aussi, Le Prophète (saws) recommande le Siwak ; c’est à dire brosser les dents avant d’accomplir la prière, il dit: « Si je ne craignais pas d'imposer à mon peuple ce qui lui est pénible, je l'aurais astreint à se nettoyer les dents à toutes les ablutions avec le siwak, et de renouveler ses ablutions pour chaque prière ».

Il recommande, ainsi, la perfection d’« Alwoudou’ » pour qu’il soit accepté, le messager d’Allah dit : «Malheur aux talons de l'Enfer! Malheur aux talons de l'Enfer ». Quand il a vu des gens pressé d’accomplir leurs ablutions pour rattraper la prière en son heur prescrite.

Un musulman, supposé faire la prière, est toujours propre, car cinq fois pendant la journée doit s’occuper de la propreté de son cœur, de son corps, de son odeur, de ses vêtements, et de son lieu.

L’Islam exige le bain complet, au moins, une fois chaque semaine, en prenant soin de tailler les ongles, de laver soigneusement entre les doigts, entre les orteils, de se raser les poils du pubis et des aisselles (des gestes qui partie d’Alfitra).

Au moins, une fois par semaine, soit-il le grand jour de vendredi, dans le hadith « Tout pubère doit se laver le vendredi ». Mais il y a des cas ou le musulman doit obligatoirement prend un bain complet, comme dans le cas de l’Ihtilam (Sortie du liquide en cas de sommeil), pour enlever Al-Djanaba (après les rapports sexuels) ou le lavage après la fin des menstrues, des lochies pour les femmes.

Quand aux lieux, il est ordonné de les purifier, Du vivant du Prophète (saws) une négresse prit en charge le nettoyage de la mosquée. Un jour, le Prophète (saws) ne la voyant plus, s'enquit d'elle."Elle est morte hier et elle a été enterrée," lui dit-on, "Et vous ne m'en avez pas avisé?" dit le Prophète (saws) ; on lui répondit: "C'était par une nuit glaciale et pluvieuse" Il leur dit alors: "Indiquez-moi sa tombe", il fit la prière sur le mort pour elle. Ceci souligne l'importance du travail qu'elle faisait en nettoyant la mosquée.

Il serait possible d'étendre la portée de ce principe à tous les lieux fréquentés et publics: Ainsi, dans ces espaces, le croyant se doit de faire très attention et d'éviter tout ce qui pourrait se révéler être un gêne pour ceux qui l'entourent.

La propreté des chemins est une chose demandée et exigée par l'Islam, comme le montre ce Hadith du Prophète (saws) qui dit :"Pendant qu'un homme marchait dans un chemin, il trouva une branche épineuse, il l'écarta du chemin (afin de ne pas nuire aux autres) Allah le remercia pour ce bienfait en lui pardonnant ses péchés."

Que dit on pour ceux qui jette les ordures ménagères dans les rues, il est évident que les ordures et les saletés jetées, par les fenêtres ou les balcons, dans les cours des maisons causent du tort aux gens. Ceux cela méritent les reproches et le châtiment.

Le Prophète (saws) instauré les principes de la propreté, il a instauré la coutume de se laver les mains avant et après les repas, de se curer les dents, de nettoyer la bouche pour purifier l'haleine, de nous parfumer et d'enlever toute odeur désagréable, de veiller à notre apparence physique et il nous a autorisés à nous parer. Il nous dit: «Mange ce que tu veux, et habille-toi comme il te plait, à condition d'éviter deux choses: le gaspillage et la vanité ».

Au contraire de ce que gens croient, (Al-lissan), la langue qui l’organe de parler, ou le langage, le discours et le propos, est très dangereux. Vue le rôle qui le joue dans la vie comme régulateur des rapports humains, l’islam insiste beaucoup sur tout ce qui touche au Lissan.

Al-lissan ou la langue est soumis à un certain nombre de normes et de règles d'ordre religieux. Comme le fait de dire la vérité, d'être sincère, d'avoir une bonne intention, de ne pas mentir, de ne pas calomnier, de ne pas faire de faux sermons etc.

L'islam accorde une importance particulière à tout ce qui émane du Lissan. De nombreux versets coraniques et de hadiths Prophétiques mettent l'accent sur la nécessité d'éviter les innombrables maux de la langue.

Ils invitent les fidèles, pour remédier aux dégâts des mots, à se consacrer au dhikr - mention et remémoration d'Allah et de Son Serviteur et Prophète - à la lecture du Coran et toute forme d'adoration d'Allah en général.

Comment on cherche la foi et la droiture des cœurs alors que la langue est égarée, Le Prophète (saws) a dit : « La foi d'un serviteur n'acquière la droiture que si son cœur est droit et le cœur ne peut acquérir la droiture que si la langue est droite... » (Rapporté par Ibn abi ad-Dunia).

Comment on demande d’Allah de nous préserver contre le feu de l’enfer alors qu’on épargne aucun moment pour médiser sur les gens. Mou’adh Ibn Jabal (raa) demanda au Prophète (saws): « Ô Envoyé d’Allah serons-nous jugés pour nos paroles ? Et le Prophète (saws) lui répondit : « ô ibn Jabal ! C'est la moisson de la langue qui le plus souvent jette les gens dans l'Enfer » (Rapporté par Tirmidhi et Ibn Majja.]

Le prophète (saws) savait bien que laisser trainer la langue est un fléau qui peut être comparé à l’adultère, il a dit (saws): «Celui qui me garantit ce qu'il a entre ses mâchoires et ce qu'il a entre ses jambes je lui garantis le paradis.

Femmes et hommes, se réunissent quotidiennement dans des jardins publics, dans des cafés, à cause du vide qu’on a dans cette vie, ils ne savent pas quoi faire, ils s’imprègnent dans n’import quel sujet, en ne demandant même pas s’il est halal ou haram d’en parler. Combien de temps on consacre à l’éducation des enfants à l’instruction dans la religion ou dans des choses utiles de cette vie.

d'après Abu Horayra le Prophète a dit: « Celui qui croit en Allah et au jour du jugement, qu'il dise du bien ou qu'il garde le silence » (Bukhari et Muslim).

On fait de la médisance, en désobéissant à Allah (swt) qui nous en montre le danger dans le Qur'an ; en disant : «Ne médisez pas les uns des autres. Est-ce que l'un de vous aimerait manger la chair du cadavre de son frère? Cela vous répugne évidemment. Craignez pieusement Dieu! Dieu agrée toujours le retour des repentis et II est infiniment miséricordieux».(S.49-V.12)

Et après on pretendent qu’on est les vrai musulmans, comment alors qu’il est dit dans un hadith d'après Abu Burda, Abu Mûsa dit: "On interrogea le Prophète : "Ô Messager de Dieu! Quel est (celui qui a) le meilleur Islam? C'est celui, expliqua-t-il, dont les musulmans sont en sécurité (du mal pouvant être causé) par sa langue ou sa main." (Al Boukhâry)

Lorsque alors on conseille les gens de laisser la médisance, certaines disent: « Je n’ai pas menti. Je n’ai dit que la vérité à son propos ». Le Prophète (swas) a pourtant été interrogé sur la médisance alors qu’il en parlait, et il dit : « La médisance consiste en le fait d’évoquer ton frère à propos de choses qu’il détesterait [voir révélées]. Les compagnons lui dirent : « Qu’en penses-tu si ces choses avérées chez mon frère ? » Le Prophète (saws) dit : « Si ce que tu dis est avéré, alors tu as médit à son propos. Mais si ce n’est pas le cas, alors tu l’as diffamé. » Autrement dit, tu allies alors le mensonge à la médisance.

Voila comment les compagnes des prophètes observe le danger de la langue, Abou-Bakr (raa) tenait sa langue entre ses deux doits, pour s'empêcher de parler, et il disait en faisant allusion à sa langue : « C'est elle qui me fait engager dans les sentiers dangereux ».

Abdallah Ibn Massoud a dit : « Par Allah, qui, il n'y a d'autre divinité que Lui, nul organe n'a besoin d'être emprisonné plus que la langue qui est déjà enfermée derrière deux obstacles ; les lèvres et les dents ! ».

sermon vendredi

(11/07/2008)

Ecouter le Sermon (comportement avec l'épouse)

En islam, c'est le mariage qui rend permises les relations intimes. En cela il constitue une responsabilisation de l'homme, car il ne se limite pas à la jouissance que l'on tire de l'autre l'instant d'un moment, d'une soirée sans lendemain. Il engendre, avant même de permettre la jouissance, une série de droits et de devoirs. Ces devoirs, que chacun, époux et épouse, se doit de les connaître avant même de se marier.

L’obligation de base, est de se comporter convenablement entre les deux époux.

Allah (swt) dit : « Et parmi Ses signes figure le fait qu'Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses afin que vous éprouviez le repos auprès d'elles et qu'Il a mis entre vous amour et tendresse » (30/21).

L'amour doit être présent dès le début du mariage, il faut l'entretenir et le développer par tous les moyens qui entrent dans le cadre éthique de l'islam: des sourires, des petits cadeaux, un petit tour de temps à autre, n’oublions pas que le Prophète (saws) faisait des courses à pied avec son épouse Aïcha, il lui montrait le jeu des Abyssiniens. …

Un des devoirs du mari envers sa femme est d’avoir de la bonté pour son conjoint, c'est avoir de la miséricorde pour lui, s'occuper de son bien-être, partager ses peines et ses joies, en un mot : vivre ensemble, à deux, se comporter convenablement, car Allah (swt) incite à la douceur envers les femmes et à la crainte d’Allah à travers elles, Il a dit (swt): « Et comportez-vous convenablement envers elles » (S4 V19).

Ibn Kathir a dit à propos de ce verset : Il s’agit d’avoir les meilleures paroles envers elles et d’améliorer les gestes et les comportements vis à vis d’elles du mieux que possible."

Et «le convenable», c’est tout ce que la législation musulmane a approuvé comme étant bon. En résumé, ce que la législation a approuvé est une bonne chose et ce qu’elle a désapprouvé est une mauvaise chose.

De la même façon que toi, tu aimes que ta femme se comporte convenablement envers toi, alors comporte-toi convenablement envers elle !!!

Comme Allah dit : « Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément au bien » (S2 V228).

Ou encore, d’après un Hadith de Aicha (raa) le Prophète (saws) a dit: (Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur avec sa femme et je suis le meilleur avec mes femmes) (at-Tirmidhi).

Le fait que le Prophète (saws) était de bonne compagnie, faisait partie de son caractère. Il était toujours de bonne humeur, il était doux et câlin envers ses femmes. Il était généreux lorsqu’il donnait. Il faisait rire ses femmes, il est même allé jusque faire la course avec Aicha de sorte d’être plus proche d’elle.

Elle a dit: «Le Prophète (saws) a fait la course avec moi et je l’ai gagnée et ceci avant que je prenne du poids. Et puis, on a refait la course après que j’eus pris du poids et il a remporté la course. Et il m’a dit : «On est quitte» (Ahmad, abou Dawoud et ibn Majah).

Laisser passer les choses insignifiantes Et contenir sa colère. Des savants confirment si l’homme veut jouir pleinement des efforts de son épouse à la maison, il faut qu’il laisse passer les choses insignifiantes et qu’il contienne sa colère, dans ce qui contredit sa passion. Même si la femme veille à la droiture dans sa religion, elle ne pourra pas être aussi droite au niveau de son tempérament.

Dans les deux Sahih et autres, le Prophète (saws) a dit: «La femme a été créée d’une côte, si tu la redresses, tu la brises et si tu en tires quelque jouissance, tu en jouis alors qu’elle est tordue. Alors soyez bon envers les femmes » (Boukhari et Mouslim).

Le Coran et la Sounnah prouvent qu’il faut être doux envers la femme, qu’il faut en prendre soin et qu’il faut se comporter avec elle de la meilleure des façons. Et que l’homme ne lui réclame pas son droit d’une façon parfaite car il n’est pas possible à la femme de l’accomplir à la perfection.

Le fait de subvenir à ses besoins dans la nourriture, le logement et le vêtement, ca fait parti des devoirs du mari, il doit être généreux, Mou’awiya Ibn Haydah rapporte : (Un homme dit : Ô messager d’Allah ! Quel est le devoir de l’un d’entre nous envers sa femme. Il dit : « De la nourrir lorsque tu te nourris, de la vêtir lorsque tu te vêtis, de ne pas frapper le visage, et ne pas critiquer son visage, et que tu ne t’éloignes d’elle que dans le foyer ». (Ahmad) L’obligation de base, comme on l’a vu précédemment, c’est de se comporter avec les femmes convenablement. 06-06-08

Les prières et la prière médiane

Chers frères, chères sœurs,

Il est important de parler de l’importance d’accomplir la salat à son heure, car on ce moment de l’année que la nuit devient de plus en plus courte, ce qui fait que beaucoup de gens n’accomplissent leurs prière qu’après son heure prescrite.

Est-ce que l’Islam nous a autorisé de faire sortir les prières de leurs heures légales ? La réponse est évidement Non, car la prière a des heures fixées pour son exécution. Comme l’indique Allah (twt) dans le Coran : « Certes la prière a toujours été prescrite pour les croyants en des temps déterminés».

Le Coran a précisé ces heures dans le verset suivant : «Prie le matin et après midi, et après le coucher du soleil et le soir, les bonnes actions chassent les mauvaises, c’est là un avertissement pour ceux qui réfléchissent ».

Le temps ou l’heure est le devoir le plus important des devoirs de la prière, comme ils confirment les savants, car c’est dans le Hadith : « Quand on s’est renseigné au sujet des meilleures actes, le Prophète (saws) répondit : «Accomplir la prière à son heure due ». (Boukhârî et Mouslim)

Les deux salats qu’on risque de ne pas les faire à l’heure sont la Salat d’Al’fajr à laquelle les gens sont dans leur sommeille, et la Salat d’Al’Asr dont les gens sont dans leur travail, à ses deux prières s’ajoute Al’Icha, qui vient en ce moment de l’année trop retardée.

Allah (swt) nous précise dans le Coran: « Soyez persévérants pour les cinq prières, particulièrement pour la prière médiane, et levez-vous pour Allah pleins de crainte ».

Quand à la prière médiane, les savants se divergent dans sa détermination, certains disent c’est la prière d’Alfajr, d’autres c’est plutôt Al’Asr, et certains autres citent celle de Dohr ou Al’Maghreb ou même Al’Icha, Allah (swt) veut laisser cette prière dite (médiane) caché pour donner importance à toutes les prières, mais il y a des texte qui citent l’importance de certains prières en particulier.

Selon un hadith Sahih : «Quiconque prie al-Bardayn entrera au Paradis». Al-Bardayn sont Fajr et Asr.

Le Prophète a dit : « Quiconque prie la prière de l’aube en groupe, c'est comme s’il avait prié toute la nuit. » (Muslim et al-Tirmidhi).

Le Prophète (saws) à également dit : « Les prières les plus difficiles pour les hypocrites sont celles de Al-'Icha et de Al-Fajr, mais si seulement ils savaient ce que valent ces prières, ils viendraient même en rampant». (Ahmed)

Quand à la prière d’Alfajr, le prophète (saws) dit: « Quiconque prie la prière de Fajr est sous la protection d’Allah. Ne vous mettez pas dans une position dans laquelle Allah devra vous demandez des comptes pour votre négligence». (al-Tabaraani).

Dans la sourate « el’Isra » Allah le Très Haut nous dit : «Récite ta prière du déclin du soleil jusqu’à la nuit noire. Récite le Coran à l’aube, c’est là un moment propice ».

Est obligatoire d’accomplir cette salat à son heure, c'est-à-dire avant le levé de soleil, mais quiconque a la mosquée proche, et il n a pas d’empêchement légal qu’il fasse l’accomplir à la mosquée, et voila certains causes qui aident à se lever pour la prière d'Al-Fajr, ce qui suit :

Dormir de bonne heure, Dormir avec l'intention de se lever pour la prier à l'heure. Dormir avec les ablutions, tant que possible. Ne pas trop manger le soir. Ne pas regarder les choses qui distraient l'esprit et qui éveillent les impulsions [sexuelles]. Arrêter de commettre les péchés en état de veille. Invoquer beaucoup Allah, et L'implorer de nous aider. Demande à quelqu'un de te téléphoner au moment de l'appel à la prière.

Dans al-Sahih, il est rapporté qu’Ibn ‘Omar a dit : (Si nous ne voyions pas une personne à la prière de Fajr et celle d’Asr, nous penserions du mal sur lui». (Tabarani).

Ils pensaient du mal sur la personne qui était absente de la mosquée, durant ces deux prières, puisque la pratique régulière de celles-ci était une indication de la foi d’une personne et un moyen de mesurer sa sincérité. Les autres prières sont plus faciles à accomplir parce qu’elles peuvent plus facilement être intégrées dans les occupations de la personne, dans son travail et son sommeil.

Que dit on pour des gens qui ne font même les prières qui sont facile de l’accomplir, c’est très grave, car Allah (swt) dit : « Malheur donc, à ceux qui prient, tout en négligeant (et retardant) leur Salat ».

Et comment on dit pour celui qui ne le fait absolument pas ou qui la laissent de temps en temps : « La prière est la première dont le serviteur rendra compte au jour de la Résurrection, parmi ses œuvres. Si elle est prise du bon côté, c'est à dire qu'elle est acceptée, tout le reste de ses œuvres est admis bon. Au contraire, si elle est atteinte de corruption, c'est à dire qu'elle est refusée, tout le reste des ses œuvres sera en perdition » (Attabarani).

Radio MLPN

Aïd Moubarak Saiid,

Le Samedi 10 Thu’Lhijja 1427

qui correspond au

30 décembre 2006

A cette occasion, la MLPN (Mosquée Lumière et Piété de Nîmes) souhaite une bonne et heureuse fête à tous les musulmans.

La prière de l’Aïd à la Mosquée de valdegour aura ce jour-là à partir de 08

heures et 30 minutes du matin

Takabbala Allah Minna wa Minkoum

Dans notre livre d’or

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