Par Christian Seytre - Vice Président de la Fédération Protestante de France

(publié le 4 juillet 2005 sur www.protestanet.be).

C’est au tournant de ce siècle que le pentecôtisme est né, non comme une religion nouvelle, mais comme un retour aux sources de la spiritualité biblique. En effet, dans le Nouveau Testament, la primitive Église est pentecôtiste.

Il suffit de parcourir les pages des Actes des Apôtres pour s’en convaincre : parler en langues, prophéties, visions, révélations, guérisons, tout ce qui caractérise les Églises pentecôtistes s’y trouve déjà. Et pour cause : le pentecôtisme moderne, d’inspiration fondamentaliste, ne cherchait pas à innover, mais plutôt à revivre et à remettre en pratique tout ce qui est écrit dans le Nouveau Testament puisque 'Jésus Christ est le même, hier, aujourd’hui et éternellement' (Héb. 11.8).

L’histoire de l’Église est jalonnée de ces signes miraculeux que l’on appelle 'charismes' ou 'dons spirituels'. En dehors de la Bible, des livres ou des auteurs anciens les mentionnent : la Didaché, le Berger d’Hermas, l’Épître de Clément aux Corinthiens, Tertullien ... Ils se manifestent au Moyen Âge, puis chez les Camisards des Cévennes, chez les Jansénistes, chez les Irvengistes anglo-saxons.

Racines
Le pentecôtisme moderne est relié à tous ces événements ; il s’en sent solidaire. Mais ils n’expliquent pas son apparition.

Pour comprendre comment il s’est formé, il faut prendre conscience de l’attente spirituelle manifestée par une partie du courant évangélique anglo-saxon envers une expérience marquante de sainteté, que certains appelaient 'seconde expérience', puis 'baptême de feu' et enfin 'baptême du Saint Esprit'. Il y avait aussi une forte attente d’un 'réveil' de la part de Dieu, c’est à dire d’une visitation divine. C’est dans ce contexte qu’à la fin de l’année 1900, dans une école biblique de Topeka, au Kansas, des étudiants étudient le chapitre 2 des Actes des Apôtres. Ils constatent que lorsque le Saint Esprit est venu sur les apôtres rassemblés, ceux-ci ont parlé en langues. Le 1er janvier 1901, une étudiante demande la prière pour faire cette même expérience. Le directeur de l’école, le pasteur Charles Parham, hésite, puis accepte ; un moment plus tard la jeune fille commence de s’exprimer dans un langage inconnu. Le pentecôtisme est né.

Un autre étudiant de Ch. Parham, le noir W. Seymour, organise des réunions à Azuza Street en 1906 à Los Angeles. Il s’y passe des choses si extraordinaires que la presse s’en fait l’écho. C’est le début de l’essor du pentecôtisme.

Les racines de la spiritualité de Seymour se trouvent dans son passé. Il affirma son héritage noir en introduisant des négro-spirituals et de la musique noire dans la liturgie au moment même où cette musique était considérée comme inférieure et impropre pour le culte chrétien. En même temps il vécut fidèlement sa compréhension de la Pentecôte. Pour lui la Pentecôte signifiait davantage que le parler en langues. Cela voulait dire aimer tout en étant exposé au visage de la haine (plus de 3 000 noirs furent lynchés durant la vie de Seymour), vaincre la haine d’une nation tout entière en démontrant que la Pentecôte est quelque chose de tout différent du style de vie arriviste des Américains.
Dans le réveil à Los Angeles, des évêques blancs et des ouvriers noirs, des hommes et des femmes, des Asiatiques et des Mexicains, des professeurs blancs et des indigènes noirs étaient tous égaux.
Il n’est pas dès lors étonnant que la presse religieuse et la presse séculière rapportèrent en détail ces événements extraordinaires. (Hollenweger, préface au livre 'Aux sources de la spiritualité pentecôtiste').

Trois remarques :
Il n’y a pas de fondateur du pentecôtisme. Ses leaders les plus connus ont justement été connus parce qu’ils sont entrés dans cette mouvance, non parce qu’ils l’ont créée. On peut simplement constater qu’au sein du monde évangélique, un courant axé sur l’attente d’une seconde expérience appelée baptême de l’Esprit a débouché sur l’expérience de Topeka.

Les dons spirituels se sont manifestés dans toutes les Églises au cours des siècles. La naissance d’un mouvement appelé pentecôtisme est due au fait que des chrétiens évangéliques ont relié l’expérience du parler en langues avec la notion de baptême du Saint Esprit. Cela créait une rupture d’avec la théologie traditionnelle : le Saint Esprit n’était pas donné au croyant lors de sa conversion, de son baptême d’eau ou de sa confirmation, mais lors d’une expérience distincte, totalement en dehors de la volonté humaine (Charles Parham lui-même ne fit pas cette expérience !), et en dehors de tout cadre liturgique. Ainsi on pouvait être chrétien de longue date mais ne pas avoir reçu ce baptême du Saint Esprit.

Les premiers pentecôtistes ne voulaient pas à l’origine former une nouvelle confession chrétienne. Ils se pensaient comme ferment de renouveau au sein de leurs Églises.

Les pionniers de la Pentecôte avaient devant eux la vision d’un réveil qui atteindrait et inspirerait toutes les fractions de l’Église chrétienne, car ils appartenaient à tant de fractions différentes. Par-dessus tout, leur cœur s’enflammait dans la ferme assurance que ce serait là le dernier réveil avant le retour du Seigneur, et que, pour eux, l’Enlèvement de l’Église viendrait bientôt mettre fin à toute l’histoire terrestre. Cette espérance demeure ; mais les années ont passé et la formation d’Églises pentecôtistes distinctes a amené une évolution inévitable : une organisation grandissante et un Mouvement qui est maintenant reconnu comme une confession religieuse de plus (Donald Gee, Le Feu de la Pentecôte au XX° siècle, Éditions Viens et Vois, p.8)

Théologie
Théologiquement le pentecôtisme se rattache aux traditions fondamentalistes et évangéliques. Il reconnaît avant tout la Bible comme la Parole de Dieu, croit en la Trinité, à la naissance virginale de Jésus Christ, Fils de Dieu, à sa mort sur la croix pour le pardon de nos péchés, à sa résurrection triomphante le troisième jour, à son retour sur terre à la fin des temps. Les êtres humains sont pécheurs de nature, mais peuvent obtenir la vie éternelle en croyant en Jésus-Christ. Cela se produit par une expérience de conversion, appelée aussi nouvelle naissance selon la parole de Jésus à Nicodème 'si un homme ne naît de nouveau, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu'. Pour manifester son engagement le croyant prend le baptême par immersion, qui n’est conféré qu’à des adultes. Ensuite il doit mener une vie sainte qui est la marche dans la sanctification.

À ces doctrines traditionnelles du courant évangélique, le pentecôtisme ajoute ce qui le caractérise : sa conception du baptême du Saint Esprit, sa pratique des dons spirituels, son insistance sur la guérison divine.

Souvent il a simplifié le message évangélique en présentant l’'Évangile aux quatre angles' : Jésus sauve, baptise, guérit, revient.

Jésus sauve : Jésus est mort pour nos péchés et il nous sauve si nous faisons une démarche de conversion envers lui. C’est pourquoi tout pentecôtiste est appelé à être un témoin, et à 'gagner des âmes pour Christ'.

Jésus baptise : après sa conversion et son baptême d’eau, le croyant peut recevoir le Saint Esprit comme au jour de la Pentecôte. Ce baptême s’accompagne du signe du 'parler en langues' ou de la prophétie. Il n’est pas réservé à une élite, mais à tous les croyants, 'car la promesse est pour vous, pour vos enfants, et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur les appellera' (Act. 2.39).

Jésus guérit : la guérison divine est un point clef de la théologie pentecôtiste. Jésus lui-même a ordonné à ses disciples de prier pour les malades : 'voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom ils chasseront les démons ; ils parleront de nouvelles langues ; ils saisiront des serpents ; s’ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera point de mal ; ils imposeront les mains aux malades, et les malades seront guéris' (Marc 16.17).

Même s’il y a contestation sur la fin de l’Évangile de Marc, il est évident que les premiers chrétiens, dans les Actes des Apôtres, croyaient en ces promesses et expérimentaient des miracles. En exerçant la même foi qu’eux, les chrétiens actuels devraient avoir les mêmes résultats, car Dieu ne change pas. Comment imaginer que Jésus a moins de compassion pour les malades aujourd’hui qu’il en avait hier sur les routes de Galilée ?

Cette guérison par la foi n’est pas réservée aux croyants ; elle serait même spécialement prévue pour ceux qui ne croient pas, afin que justement, en expérimentant la puissance de Dieu dans leur corps, ils puissent croire. Le succès du pentecôtisme tient au fait que des milliers et des milliers de gens de par le monde ont été guéris par la prière. Ils sont devenus des témoins enthousiastes et convainquants. Ce n’est pas pour rien qu’une Église pentecôtiste en France appelait ses lieux de réunion : Viens et vois. En effet, dans une église pentecôtiste on ne vient pas seulement pour écouter la parole, on vient aussi pour voir des miracles et sentir la présence de Dieu dans son corps.

Jésus revient : le pentecôtisme est aussi basé sur l’attente du retour de Jésus Christ. En tant que 'réveil spirituel', il devait être le dernier signe avant ce retour.

Cette attente semble mise en sourdine à l’approche de l’an 2000. On a tellement annoncé cette Parousie dans les dernières décennies qu’aujourd’hui la discrétion s’impose. Aucun des premiers pentecôtiste n’aurait soupçonné que ce siècle puisse se terminer sans que Jésus soit revenu.

Confessions de foi
Pour préserver leur identité, les Églises pentecôtistes ont généralement des 'confessions de foi', sortes de catalogue des dix ou douze points principaux de leur doctrine. Mais les pentecôtistes se méfient de la théologie. Ils veulent du concret. Jésus n’a pas choisi des théologiens comme apôtres, mais des pêcheurs de poissons. La foi n’est pas une connaissance doctrinale, mais une relation avec un Dieu vivant.

La théologie est généralement perçue comme dangereuse, comme remplaçant l’expérience de Dieu par un discours philosophique. Il y a bien sûr des exceptions, mais pour la majorité, faire de la théologie c’est rendre compliqué le message simple de l’Évangile. C’est le Saint Esprit qui aide à comprendre la Bible, pas les études.

Du coup le pentecôtisme est expérientiel. Comme le note Daniel Brandt-Bessire,

'Tout le mouvement de sanctification jusqu’au pentecôtisme est bien plus intéressé par l’expérience religieuse que par le vocabulaire dans lequel on essaie de l’exprimer... Dans le pentecôtisme, on utilise presque exclusivement un vocabulaire décrivant l’expérience. Il est donc illusoire de vouloir comprendre la théologie pentecôtiste et ses racines en y appliquant une grille d’interprétation théologique universitaire' (Daniel Brandt-Bessire, Aux sources de la spiritualité pentecôtiste, Labor et Fides, page 36).

Cette attitude fait la force et la faiblesse du pentecôtisme. Sa force parce que les gens, croyants ou incroyants, comprennent tout de suite le message qui est annoncé. Sa force aussi, parce que les responsables de l’Église peuvent être formés rapidement dans des instituts bibliques ou sur le tas. Ces pasteurs ou évangélistes sont choisis, non en fonction de diplômes, mais en fonction de leurs qualités humaines et spirituelles.

Sa faiblesse, parce que le pentecôtisme est traversé par différents courants basés plus sur l’expérience de certains leaders que sur la Bible. Les modes qu’ils transmettent peuvent apporter un renouvellement réel des Églises, mais peuvent aussi confiner au ridicule et provoquer des exagérations regrettables. Les excentricités sont une constante du pentecôtisme.

Il y a aussi le problème des fausses doctrines, qui amènent la création de véritables sectes pentecôtistes.

Ecclésiologie
Le pentecôtisme s’adapte au contexte dans lequel il se développe ; il y a ainsi des Églises très pyramidales et d’autres très décentralisées au niveau de la structure, selon la culture du pays : par exemple, en Suisse les Églises sont très démocratiques, en Afrique elles suivent davantage le système pyramidal tribal.

Certaines Églises reconnaissent tous les ministères mentionnés dans le Nouveau Testament : apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs, docteurs ou enseignants, anciens, diacres et diaconesses ; d’autres ne reconnaissent qu’une partie d’entre eux ; d’autres encore ont des évêques, des super intendants, etc. Là encore, la culture du pays d’origine est marquante.

Le pouvoir s’exerce de façon très différente selon les Églises. D’un côté il peut y avoir la façon autocratique de celui qui se croit ou qui est considéré comme 'l’homme de Dieu'. Nouveau Moïse à la tête d’un peuple plus soumis que celui du désert, il règne sans partage ; de l’autre côté, il y a les Églises qui croient à la pluralité, à la nécessité d’être plusieurs afin que tous les ministères et tous les dons se manifestent.

La place de la femme n’est pas non plus envisagée partout de la même façon. En Europe, généralement, elle ne peut être pasteur. Il en va différemment aux États Unis ou en Asie. Cela dépend aussi des traditions des Églises.

En 1994, les 18 millions de pentecôtistes des États Unis ont créé une nouvelle organisation, multi-ethnique, pour promouvoir la coopération entre leurs différents Églises. Six responsables blancs et six responsables noirs, dont une femme évêque noire, ont été nommés.

Évangélisation et croissance
Il y a entre 350 et 450 millions de pentecôtistes dans le monde (BIP, 9 novembre 1994)

Le pentecôtisme est le mouvement religieux qui se développe le plus rapidement dans le monde aujourd’hui. Sa croissance phénoménale est surtout sensible en Afrique et en Amérique latine,

En Amérique latine, il représente 80 à 90% du protestantisme. Du coup les statistiques sont éloquentes :

Puerto Rico 28% de protestants, Chili 27%, Haïti 26%, Guatemala 24%, Brésil 21%, etc.

Selon quelques-unes des personnes qui étudient le paysage religieux en Amérique latine, le rythme de conversions à la foi évangélique serait de 400 personnes par heure. (SOEPI, juin 93).

En terme de croissance, les Églises 'historiques' augmentent de 2% par an ; les Églises pentecôtistes de 25% ! (Réforme, 7 novembre 1992). Dans un douzaine d’année, si le taux de croissance actuel se poursuit, il y aura 50% de pentecôtistes au Brésil, au Chili et au Guatemala.

Dans ce dernier pays, les statistiques disent qu’il y a 94% de catholiques ! Or, on l’a vu, on sait de différentes sources qu’il y a au moins 20% de pentecôtistes. C’est la preuve que le mouvement de pentecôte progresse au détriment de l’Église catholique (les catholiques baptisent les bébés et les considèrent ensuite comme membres de leur Église ; quand ceux-ci deviennent pentecôtistes, ils sont baptisés comme adultes et sont comptés sur les registres pentecôtistes. Ils sont donc comptés deux fois dans les statistiques) ; on comprend pourquoi l’Église catholique préfère parler de sectes pentecôtistes plutôt que d’Églises pentecôtistes.

'Parfois, j’ai l’impression qu’on nous qualifie de sectes, nous les évangéliques, pour la simple raison que nous gagnons du terrain dans la société et représentons ainsi une menace pour les Églises établies dominantes'. (René Padilla, théologien argentin, SOEPI, juin 93).

Des pauvres et des présidents
Le pentecôtisme a commencé par toucher les pauvres. C’est encore dans les pays du Tiers-Monde qu’il se développe le plus aujourd’hui. Mais lorsque les pauvres se convertissent, qu’ils changent de vie, qu’ils lisent la Bible, qu’ils prennent des responsabilité dans la société, ils deviennent moins pauvres, et leurs enfants commencent à devenir instruits et à avoir de meilleures situations. Le résultat est qu’aujourd’hui parmi les pentecôtistes, il y a des gens riches et influents, des hommes politiques, et même des chefs d’État.

Le président de Zambie, Frederick Chiluba, et sa femme Vera, étaient au nombre des quelques 3000 chrétiens qui se sont présentés pour un rallye de prière organisé par l’Alliance évangélique de Zambie ... 'Une nation sous le regard de Dieu', tel était le thème de ce rallye qui a débuté par une marche à travers la rue principale de la ville et a connu son apogée lors d’un culte en plein air au terrain des expositions de Lusaka. (Idéa)

Relations avec le protestantisme et l’œcuménisme
Les pentecôtistes sont des protestants, mais souvent des protestants sans la Réforme ; ils se relient au protestantisme par ce qu’on pourrait appeler une 'filiation doctrinale évolutive' : il y eut Luther et le salut par la foi, les anabaptistes et les baptistes qui rétablirent le baptême par immersion des adultes, Wesley et la sanctification, William Booth, fondateur de l’Armée du Salut qui sut évangéliser les pauvres, et enfin les pentecôtistes qui furent les instruments de Dieu pour la redécouverte du baptême du Saint Esprit. Ce schéma est perçu et présenté comme une réintroduction progressive des vérités du Nouveau Testament, telles que les vivaient les premiers chrétiens.

Le pentecôtiste ne renie pas les autres Églises ; il les considère comme des étapes, des chaînons dans la révélation de Dieu. Il souhaiterait que tous les chrétiens fassent comme lui, c’est à dire prenne le baptême d’eau par immersion, et reçoive le baptême du Saint Esprit en parlant de nouvelles langues.

Il se méfie un peu des autres dénominations protestantes, surtout celles qui sont pluralistes. Le libéralisme lui paraît être une grave dérive, et il est sécurisé quand le discours est orthodoxe.

Les pentecôtistes sont très méfiants envers l’œcuménisme. Ils le ressentent comme un retour à Rome. Il existe un anti-catholicisme farouche dans leurs milieux, que le mouvement charismatique n’a pas réussi à tempérer. Pourtant ils ont bien conscience qu’au niveau de l’éthique, ils sont plus proches du Pape que de l’Église réformée de France !

Parmi ceux qui s’ouvrent à l’œcuménisme, il semble que ce dernier soit vu comme la reconnaissance d’une unité invisible entre les chrétiens, par delà toutes les confessions , et surtout pas comme la recherche d’une unité structurelle.

Notons enfin que certaines Églises pentecôtistes sont membres du Conseil Œcuménique des Églises, et aussi qu’il existe, au niveau international, un dialogue catholique-pentecôtiste.

Le mouvement charismatique
Le mouvement charismatique protestant et catholique est issu du pentecôtisme, même s’il n’y a pas toujours entente entre charismatiques et pentecôtistes. Les charismatiques trouvent les pentecôtistes trop sectaires ; les pentecôtistes se demandent bien ce qui se passe chez leurs frères des autres Églises : leur expérience vient-elle vraiment de Dieu ? Si oui, ne devraient-ils pas quitter ces Églises pour rejoindre leurs rangs ?

Il est évident qu’il y a une grande différence entre les Églises pentecôtistes et les groupes charismatiques. Il est difficile pour les charismatiques d’accepter la théologie et l’ecclésiologie pentecôtiste, et surtout de les concilier avec les traditions de leurs Églises. Néanmoins la différence est plus culturelle qu’autre chose.

À Assise, en 1993, lors d’une rencontre des responsables du Renouveau charismatique catholique, le Père Kilian McDonnell partagea les fruits de ses recherches sur la patristique, et indiqua que chez les Pères de l’Église, ce que l’on appelle aujourd’hui baptême dans l’Esprit Saint chez les charismatiques, était en fait la norme pour tous les adultes baptisés de l’Église primitive. Voilà qui aurait réjoui beaucoup de pionniers de la pentecôte du début du siècle ! Quand on sait que durant cette même rencontre le Père Emiliano Tardif pria pour les malades, on peut se dire qu’on est bien en terrain pentecôtiste, sauf que cette prière pour les malades fut faite au cours d’une messe !

Si le mouvement charismatique n’est pas exempt d’ambiguïté (par exemple, des charismatiques protestants sont devenus catholiques et des charismatiques catholiques sont devenus protestants !), il représente néanmoins un des plus forts atouts de l’œcuménisme populaire du XXe siècle.

Situation en France
Certaines Églises pentecôtistes sont membres de la FPF [1]. Il s’agit en particulier de la Mission évangélique tzigane, qui regroupe 80 000 adultes baptisés par immersion, et de quelques autres Églises plus petites, comme l’Église apostolique, l’Église de Dieu, les Églises de Réveil, etc.

Parmi les Églises non membres de la FPF, on distingue trois groupes :

1.      Les Assemblées de Dieu, qui est l’Église pentecôtiste la plus connue en France. Elle compte 32 000 membres, chiffre qu’il faut multiplier par 3 ou 4 pour comparer avec les autres Églises, car les pentecôtistes ne comptent comme membres que les adultes baptisés par immersion. Créée en 1930 au Havre, cette Église a maintenant plus de 600 lieux de réunion, et 370 pasteurs. Elle n’est pas membre de la Fédération Protestante de France, mais a engagé un dialogue avec elle.

1.      les Églises pentecôtistes indépendantes : elles proviennent de scissions d’avec les Églises du groupe précédent, ou elles ont été créées dernièrement sous l’impulsion de missionnaires venus de l’étranger.

1.      les Églises ethniques : elles sont surtout présentes dans les grands centres urbains.

Conclusion
Le pentecôtisme, qui est redécouverte de la spontanéité de la vie de l’Esprit, peut apporter un renouvellement au protestantisme français. Il doit aussi se laisser interpeler par ses aînés dans la foi des autres Églises, et pour cela se placer en position de dialogue.

Billy Graham - (c) GJON MILI/TIME LIFE PICTURES

Extrait du livre de Alfred KUEN - Éditions Emmaüs 1998

(publié le 4 juillet 2005).

Que signifie le mot “évangélique” ? Si l’un de nos compatriotes consulte son dictionnaire pour se renseigner sur ce terme, il trouvera par exemple : 1. « Relatif ou conforme à l’Évangile, voir chrétien. 2. Qui est de la religion protestante, fondée essentiellement sur l’enseignement et la vie du Christ connue par les évangiles. Subst. Les évangéliques, les protestants ». (Petit Robert)

Il sera donc bien embarrassé lorsqu’il apprendra que les évangéliques constituent 60 % des protestants. Si une partie seulement des protestants est protestante tout court, que sont les autres ?

Dans certains pays, effectivement, le mot évangélique est un simple synonyme de protestant. D’ailleurs, en France, un certain nombre d’Églises évangéliques s’appellent Église protestante évangélique ou Communauté évangélique protestante (pour se différencier des sectes).

En effet, les Églises évangéliques se situent dans la ligne de la Réforme protestante du 16e siècle. Le mot évangélique vient de évangile, une francisation d’un mot grec qui signifie : bonne nouvelle. Étymologiquement, les évangéliques sont donc des porteurs de bonnes nouvelles - ne l’oublions pas. Mais le mot évangile désigne des écrits qui nous racontent la vie de Jésus-Christ et nous rapportent son enseignement. Les évangéliques sont donc des gens qui veulent suivre Jésus-Christ comme leur Maître et mettre son enseignement en pratique. Alors quelle différence entre une Église protestante (luthérienne ou réformée) et une Église évangélique ? Le sens spécifique du mot 'évangélique' nous vient des pays anglo-saxons.

Le mot anglais evangelical a servi à désigner un groupement informel de Grande-Bretagne de la fin du 18e siècle 'qui réunissait des ’dissidents’ (anciens et nouveaux) et des ’anglicans pieux’' (J. Baubérot, 85 p. 286).

S’il existe ce qu’on peut appeler des Églises évangéliques, il serait plus juste de parler d’un courant ou plutôt de courants évangéliques qui traversent toutes les Églises. Il y a des évangéliques dans l’Église réformée, l’Église luthérienne et même dans l’Église catholique. On parlera donc plutôt des évangéliques.

Dans l’ensemble du protestantisme, les évangéliques se caractérisent par leur insistance sur deux points.-

Ils croient que la Bible est la Parole de Dieu et que, par conséquent, elle est l’autorité souveraine pour toutes les questions de foi et de vie.
Selon l’enseignement du Christ et des apôtres, ils croient qu’on ne naît pas chrétien, mais qu’on le devient par un acte de foi personnel en Jésus-Christ, mort et ressuscité pour nous.

De ces deux points découle aussi le désir de partager la Bonne Nouvelle du salut avec ceux qui ne la connaissent pas - donc une certaine priorité de l’évangélisation. [1]

J. Blandenier parle à ce sujet d’une 'identité bipolaire' : d’un côté, la doctrine biblique, de l’autre, l’expérience personnelle, ce que nous vivons sur le plan spirituel. Il met ces deux aspects en relation avec la double dimension du mot 'foi' dans le langage biblique : 'tantôt le contenu de l’enseignement révélé (rides quae creditur 'la foi transmise aux saints une fois pour toutes') ; tantôt l’attitude personnelle du croyant devant son Dieu (rides quae creditur 'ta foi t’a sauvé'). Et je ne vois pas d’autre moyen de décrire notre identité que de nous référer à ces deux lignes de force. Personne ne peut réduire la réalité évangélique à une seule composante' (Identité) [2]

1. L’autorité des Écritures
Jésus s’est toujours appuyé sur les déclarations de la Bible - c’est-à-dire, pour lui, de l’Ancien Testament - dans tout enseignement.

Il avait constamment recours à l’Écriture
dans sa lutte contre le diable auquel, par trois fois, il a répondu : 'Il est écrit',
dans ses discussions avec ses interlocuteurs : 'N’avez-vous pas lu ?' revient constamment ; 'Que vous a prescrit Moïse ? Qu’est-il écrit dans la Loi ?'
dans son enseignement auprès de ses disciples.

Pour lui, elle est la Parole de Dieu lui-même (Mt 15.6), 'le commandement de Dieu' (v. 3), inspirée par le Saint-Esprit (Mt 22,43), qui 'ne peut être anéantie' (Jn 10.35). Le ciel et la terre passeront, mais la Parole de Dieu demeure éternellement.

Tel a aussi été l’enseignement des apôtres. 'Toute l’Écriture est inspirée de Dieu' dit l’apôtre Paul dans sa dernière lettre (2 Tm 3.16), et l’apôtre Pierre le répète : 'C’est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu' (2 Pi 1.21).

La 'reconnaissance du texte biblique comme la nourriture indispensable et quotidienne du croyant demeure centrale et constitutive d’une spiritualité évangélique. Elle est, dans le protestantisme, comme la continuation de là lectio divina monastique' (L. Schweitzer, 97 p. 136).

Face aux théologiens libéraux qui nient l’inspiration divine et l’autorité de l’Écritures les évangéliques maintiennent son 'autorité souveraine' dans toutes les questions de foi et de vie, et l’authenticité des ses écrits. [3]

L’autorité des Écritures a constitué le point de rupture du protestantisme avec l’Église romaine. À Worms, Luther a déclaré : 'À moins d’être convaincu par le témoignage de l’Écriture et par des raisons évidentes - car je ne crois ni à l’infaillibilité du pape ni à celle des conciles, puisqu’il est établi qu’ils se sont souvent trompés et contredits -je suis lié par les textes bibliques que j’ai cités. Tant que ma conscience est captive de la Parole de Dieu, je ne puis ni ne veux rien rétracter, car il n’est ni sûr ni salutaire d’agir contre sa conscience. Que Dieu me soit en aide !'

En vain, celui qui dirigeait les débats l’a incité à abandonner sa conscience et à s’en remettre aux autorités.

Par cette déclaration, 'Luther engageait une mutation profonde dans la façon même d’établir la légitimité religieuse : celle-ci se trouvait transférée de l’institution au message. L’institution religieuse devenait relative et subordonnée au message. Elle devait être évaluée à l’aune de ce dernier à partir de la question : transmet-elle fidèlement le donné biblique ? Le lieu de la vérité n’était plus dans l’institution, mais dans le message qu’elle proclamait à partir de la Bible. Dès lors, comme l’a bien vu l’écrivain français Nicolas Boileau (1636-171 1) dans sa Satire XII, Sur l’équivoque (posthume, 1716), ’tout protestant est un pape, une Bible à la main’. Tout chrétien bien informé des Écritures peut remettre en cause l’institution ecclésiastique. La Bible est la seule source de la légitimité religieuse : c’est le fameux principe de la Sola Scriptura' (J.-P. Willaime, 92 p. 63).

En fait, seuls les évangéliques ont maintenu ce principe, en le défendant contre la prétention de la raison humaine de décider ce qui, dans l’Écritures est Parole de Dieu et ce qui est parole humaine.

'Les Églises réformées, dit le pasteur 0. Rosselet, comprennent les Écritures comme un témoignage à la Parole, lié à un contexte, à une histoire' (96 p. 27). Alors que, pour les évangéliques, elles sont Parole de Dieu.

En 1958, des théologiens américains et européens se sont concertés pour définir leurs positions. Ils ont déclaré en particulier : 'En faisant le point sur les heurs et malheurs du christianisme au cours de notre siècle, nous sommes tous tombés d’accord sur le fait que l’autorité, en particulier l’autorité de l’Écritures est le critère de différenciation des convictions théologiques' (Carl Henry, 59 p. 7).

'Pour les évangéliques, dit le pasteur Rüegger, la normativité de la Bible est décisive dans toutes les questions touchant à la doctrine, à la foi et à la vie. Dans ce sens, on peut dire que le mouvement évangélique est un mouvement fondé sur la Bible, accordant une grande importance au fait que chaque chrétien - et pas seulement les théologiens et les ministres ! - lit la Bible et règle sa vie quotidienne à la lumière de la Bonne Nouvelle. Chez eux, le principe de la Réforme - sola scriptura - n’est pas uniquement une théorie, il est réellement mis au centre de la pratique quotidienne' (96 p. 2).

2. La nouvelle naissance
Un deuxième aspect important de l’enseignement de Jésus est la nécessité de la conversion et la nouvelle naissance de chaque homme et chaque femme pour être un vrai chrétien.

Jésus a dit : 'Si vous ne vous convertissez... vous n’entrerez pas dans le royaume de Dieu' et à Nicodème : 'À moins de renaître d’en haut, personne ne peut voir le royaume de Dieu' (Jn 3,3,).

Ce changement de vie total a lieu chaque fois que quelqu’un accepte de croire que Jésus-Christ est mort pour lui sur la croix, qu’il a payé la dette de son péché et qu’à présent, il bénéficie constamment de la justice de Dieu ; il devient enfant de Dieu, frère de Jésus-Christ et de tous ceux qui ont été, comme lui, libérés par le Christ.

Il entre dans l’ekklésia, l’assemblée de ceux qui sont sauvés. Les Églises évangéliques sont des Églises de professants comme l’étaient les Églises des premiers siècles, Pour en devenir membre il faut avoir fait profession de croire en Jésus-Christ et de vouloir se conformer à sa Parole.

Les 'professants' ne se considèrent nullement comme la seule véritable Église, 'mais ils regrettent la confusion entretenue par l’idée que tous ceux qui ont été baptisés a la naissance sont chrétiens, autrement dit qu’on puisse être appelés ’chrétien’ sans une foi personnelle en Christ'. Une assemblée de croyants, ne signifie pas une assemblée de purs, 'mais puisque seule la foi est constitutive du peuple de Dieu, il ne peut y avoir d’autre critère pour recevoir une personne comme membre de l’Église que la libre profession de foi de cette personne. C’est seulement ainsi que l’on peut respecter la liberté et la responsabilité de chacun' (R. Somerville, 97 p. 73).

De fait, nous trouvons dans l’évangélisme 'une valorisation nouvelle de la vie communautaire' (D. Zimmerlin, 97 p. 85). La participation à la vie d’une communauté est fortement encouragée et l’aide à la détresse d’autrui est réaffirmée avec insistance depuis les années 1980.

'À côté du sola scriptura, dit le pasteur Rüegger, le solus Christus de la Réforme est un principe central pour les évangéliques. L’exclusivité de la médiation salvatrice du Christ en tant que sacrifice propitiatoire, est une composante fondamentale et indiscutable de la foi évangélique. Face aux autres religions, en particulier, on insiste sur le fait qu’aucun compromis ne peut être fait quant à l’importance de Jésus-Christ pour le salut de tous les hommes de toutes les cultures' (96 p. 2).

'Ce qui distingue la pensée et la pratique évangéliques, c’est la compréhension de la conversion et du salut en termes d’expérience personnelle, unique et initiale, sans la médiation des sacrements' (B. Bolay, 95 p. 89). Pour les évangéliques, l’expérience est une 'composante incontournable de la condition humaine et pôle identitaire de la mouvance évangélique' (Id. p. 87).

D’ailleurs le mot expérience ne se rapporte pas seulement à l’expérience initiale de la nouvelle naissance, mais il caractérise aussi un processus spirituel qui se poursuit tout au long de la vie du croyant. Pour l’évangélique, 'le Dieu de la Parole est un Dieu qui agit, que l’on prie, qui répond et qui s’intéresse à notre vie... Le christianisme est une vie avant d’être une doctrine et il est possible de prendre au mot le texte biblique et d’entrer dans la réalité nouvelle dont il parle' (L. Schweitzer, 97 p. 136).

Les évangéliques, disait H. Blocher dans une conférence faite à l’Institut biblique Emmaüs en février 1993, ont su maintenir le sens du spirituel et du surnaturel. L’insistance sur la nécessité d’une expérience religieuse personnelle, la foi aux miracles passés et présents constituent des traits communs à l’ensemble des évangéliques. Ils refusent les réductionnismes, les 'horizontalismes', le ritualisme dépersonnalisant, le mysticisme élitique et l’intellectualisation de la foi.

Bien des facteurs divers peuvent amener quelqu’un à faire l’expérience de la nouvelle naissance. Dans Religion in Sociological Perspective (p. 119), Brian Wilson fait une liste des motivations qui peuvent accompagner une conversion : 'la chaleur et le renforcement communautaire ; la fourniture d’un sens et d’un but pour la vie quotidienne ; la possibilité d’une expression personnelle ; parvenir à trouver une place et un statut dans un groupe ; avoir une meilleure image de soi ; adopter un style de vie qui tranche avec la grisaille quotidienne' (cité par F. de Coninck, 95 p. 52).

L’essentiel n’est ni dans la motivation, ni dans la modalité de l’expérience [4], mais dans son résultat : paix avec Dieu, assurance du salut, marche progressive sur le chemin de la sanctification, esprit de prière, faim de la Parole de Dieu, amour de Dieu et du Christ, amour des frères et recherche de la communion fraternelle. [5] L’articulation de ces deux premiers thèmes donnera naissance à des nuances diverses au sein de la mouvance évangélique : pour le piétisme, le méthodisme et les Réveils, l’expérience spirituelle est première. La foi dans le texte biblique en découle. Mais lors de la crise fondamentaliste, 'c’est l’orthodoxie doctrinale qui va devenir l’essentiel de l’identité évangélique' (L. Schweitzer, 97 p. 137). Ces mêmes priorités se retrouvent actuellement encore chez les uns et les autres dans les différentes fractions évangéliques. 'Ainsi aujourd’hui, poursuit L. Schweitzer, si l’on devait demander à des évangéliques l’essentiel de ce qui les définit, retrouverait-on sans doute d’une part ceux pour lesquels une certaine conception de l’Écriture est centrale et, d’autre part, ceux qui mettront l’accent sur une manière de vivre la vie chrétienne'.

3. L’évangélisation
Le désir de partager la bonne nouvelle du salut avec ceux qui ne la connaissent pas découle de l’affirmation de Jésus : 'Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père sans passer par moi' (Jn 14.6). L’apôtre Pierre, de son côté a affirmé que 'c’est en lui (en Christ) que se trouve le salut, en personne d’autre. Dans le monde entier, Dieu n’a jamais donné le nom d’aucun autre homme par lequel nous devrions être sauvés' (Ac 4.12). Si l’Évangile est le seul moyen de salut pour tout homme et toute femme, il s’ensuit que ceux qui connaissent son message aimeraient le partager avec le plus grand nombre de nos contemporains au près (évangélisation) et au loin (mission).

'Parmi les chrétiens, dit le délégué œcuménique Heinz Rüegger, les évangéliques sont ceux qui investissent le plus dans la mission et l’évangélisation' (96 p. 2).

Démarquages
Ces trois caractéristiques de la foi démarquent les évangéliques par rapport à d’autres fractions du christianisme :
l’autorité des Écritures s’oppose à la raison autonome comme aux traditions des Églises,
la nécessité d’une foi personnelle est en contradiction avec la croyance dans l’efficacité des sacrements et
l’accent sur l’évangélisation constitue un refus du syncrétisme moderne qui considère toutes les religions comme équivalentes ('pourvu qu’on soit sincère').

Si nous nous tournons vers des ouvrages plus spécialisés comme 'L’Encyclopédie chrétienne mondiale', [6] nous trouvons que les évangéliques forment parmi les protestants et, pour certains, parmi les catholiques et les orthodoxes, un groupe caractérisé par certains traits communs :

Ils considèrent la Bible comme seule révélation de Dieu, entièrement inspirée (mais non dictée) par lui, pleinement suffisante pour tout ce qui concerne la foi et la vie chrétienne, autorité souveraine en ces matières. Ils en déduisent la nécessité d’adhérer personnellement, de manière consciente et volontaire à ce que la Parole demande : accepter le salut par un acte de foi (= conversion ou nouvelle naissance) et conformer sa vie aux exigences de l’Évangile (premier sens du mot évangélique dans le dictionnaire).
Cela revient à dire qu’on n’est pas chrétien évangélique parce qu’on est né dans un pays chrétien ou une famille protestante, parce qu’on a été soumis à un rite d’initiation ou à un enseignement catéchétique, mais parce qu’on a pris personnellement position en face des exigences de Jésus-Christ. Cela signifie qu’il y a, dans la religion chrétienne, un aspect objectif : ce que Dieu a fait (révélation, rédemption par le Christ) et un côté subjectif (acceptation par la foi de l’œuvre de Dieu). L’équilibre entre ces deux aspects a été, depuis le début, l’enjeu du christianisme : constamment, l’Église a oscillé entre le monergisme déterministe où Dieu est censé agir en l’homme comme en un objet, et le synergisme où Dieu et l’homme collaborent au salut. Les évangéliques refusent ces deux positions et affirment à la fois la souveraineté de l’action divine et la nécessité d’une prise de position humaine.

À ces deux critères fondamentaux s’ajoutent, selon les auteurs, d’autres caractéristiques que nous verrons plus loin. [7]

[1] Dans un document émanant du cœur de l’Évangélisme américain, le Centre Billy Graham de Wheaton, Joël Carpenter définit les évangéliques ainsi : 'Les évangéliques ont souligné le fait qu’on ne trouve le salut que par une foi personnelle dans la mort expiatoire du Christ et la puissance du Saint-Esprit transformant la vie. Ils considèrent ces vérités comme étant le thème central de la Bible, qu’ils croient inspirée par Dieu et constituant l’autorité suprême en matières de foi et de vie chrétienne. Le label ’évangélique’ dit aussi que ces chrétiens veulent proclamer cet Évangile à d’autres par la parole et les actes' (in Shuster D. - Stambaught J. Weimer F. 90 p. IX).

[2] 'Il s’agit d’un mouvement dont l’unité repose sur deux principes : premièrement ’La Bible est la Parole de Dieu’ et deuxièmement ’Le salut et la participation aux activités religieuses reposent sur l’adhésion volontaire des individus’' (D. Zimmerlin, 97 p. 14).

[3] 'L’évangélisme peut se définir comme un mouvement orthodoxe, attaché à conserver et à transmettre la révélation biblique. Il se veut l’héritier du christianisme primitif et de la Réforme protestante' (Ch. Sinclair, 94 p. 9). 'Parce qu’ils sont fermement attachés au premier grand principe de la Réforme, 'sola scriptura' (l’Écriture seule), les évangéliques ont le souci de ne pas s’écarter des vérités essentielles de la foi chrétienne transmises par les apôtres' (R. Somerville, p. 69).

[4] Voir dans A. Kuen, Il vous faut naître de nouveau, pp. 161-209, les témoignages très divers d’expériences de conversion d’hommes et de femmes de Dieu..

[5] Voir dans Il vous faut naître de nouveau, pp. 118-129. Voir aussi B. Bolay Conversion oblige ! Les critères de la conversion selon le Nouveau Testament Genève Je sème 1997.

[6] Worid Christian Encvclopedia, éditée par David B. Barret, Oxford University Press.1982.

[7] Parmi les caractéristiques des 'Communautés et Assemblées évangéliques de France', Edmond Buckenham citait, dans la Revue Unité des chrétiens, le sacerdoce universel, l’autorité souveraine de la Bible, la direction collégiale des assemblées, la diversité des ministères et la responsabilité de témoignage (par la parole et l’entraide) incombant à chaque chrétien (84 p. 22). Dans la première présentation des évangéliques en Allemagne, Aujbrtich der Evangelikalen), Fritz Laubach (président des Églises libres) écrivait : 'La conversion et l’assurance du salut, la communion des croyants, l’évangélisation et la mission ainsi qu’une confiance totale dans la Parole de Dieu telle qu’elle nous est donnée dans la Bible, voilà ce qui est évangélique' (72 p. 83).

Fundamental Beliefs of the United Church of God, an International Association PREAMBLE The following are statements regarding the fundamental beliefs of the United Church of God, an International Association. This is not intended to be a comprehensive statement of the beliefs of the Church. Questions about doctrine and belief will be addressed by a process adopted by the Council of Elders (Council) and approved by the General Conference of Elders (General Conference). FUNDAMENTAL BELIEFS We believe in one God, the Father, eternally existing, who is a Spirit, a personal Being of supreme intelligence, knowledge, love, justice, power and authority. He, through Jesus Christ, is the Creator of the heavens and the earth and all that is in them. He is the Source of life and the One for whom human life exists. We believe in one Lord, Jesus Christ of Nazareth, who is the Word and has eternally existed. We believe that He is the Messiah, the Christ, the divine Son of the living God, conceived of the Holy Spirit, born in the human flesh of the virgin Mary. We believe that it is by Him that God created all things and that without Him was not anything made that was made. We believe in the Holy Spirit, as the Spirit of God and of Christ Jesus. The Holy Spirit is the power of God and the Spirit of life eternal (2 Timothy 1:7; Ephesians 4:6; 1 Corinthians 8:6; John 1:1-4; Colossians 1:16). We believe that Scripture, both the Old and the New Testament, is God's revelation, and His complete, expressed will to humanity. Scripture is inspired in thought and word, infallible in the original writings, is the supreme and final authority in faith and in life, and is the foundation of all truth (2 Timothy 3:16; 2 Peter 1:20-21; John 10:35; 17:17). We believe that Satan is a spirit being who is the adversary of God and the children of God. Satan has been given dominion over the world for a specific period of time. Satan has deceived humanity into rejecting God and His law. Satan has ruled by deception with the aid of a host of demons who are rebellious angels, spirit beings, who followed Satan in his rebellion (Matthew 4:1-11; Luke 8:12; 2 Timothy 2:26; John 12:31; 16:11; Revelation 12:4, 9; 20:1-3, 7, 10; Leviticus 16:21-22; 2 Corinthians 4:4; 11:14; Ephesians 2:2). We believe that humanity was created in the image of God with the potential to become children of God, partakers of the divine nature. God formed humanity of flesh, which is material substance. Human beings live by the breath of life, are mortal, subject to corruption and decay, without eternal life, except as the gift of God under God's terms and conditions as expressed in the Bible. We believe that God placed before Adam and Eve the choice of eternal life through obedience to God, or death through sin. Adam and Eve yielded to temptation and disobeyed God. As a result, sin entered the world, and through sin, death. Death now reigns over all humanity because all have sinned (Genesis 1:26; 2 Peter 1:4; Hebrews 9:27; 1 Corinthians 15:22; Romans 5:12; 6:23). We believe that sin is the transgression of the law. The law is spiritual, perfect, holy, just and good. The law defines God's love and is based upon the two great principles of love toward God and love toward neighbor, and is immutable and binding. The Ten Commandments are the ten points of God's law of love. We believe that breaking any one point of the law brings upon a person the penalty of sin. We believe that this fundamental spiritual law reveals the only way to true life and the only possible way of happiness, peace and joy. All unhappiness, misery, anguish and woe have come from transgressing God's law (1 John 3:4; 5:3; Matthew 5:17-19; 19:17-19; 22:37-40; James 2:10-11; Romans 2:5-9; 7:12-14; 13:8-10). We believe God so loved this world of helpless sinners that He gave His only begotten Son, who, though in all points tempted as we are, lived without sin in the human flesh. That Son, Jesus Christ, died as a sacrifice for the sins of humanity. His life, because He is the Creator of all humanity, is of greater value than the sum total of all human life. His death is, therefore, sufficient to pay the penalty for every human being's sins. In paying this penalty He has made it possible, according to God's plan, for each person and humanity as a whole to have their sins forgiven and to be released from the death penalty (Hebrews 4:15; 9:15; 10:12; John 1:18; 3:16; Colossians 1:16-17, 22; 1 John 2:2; 4:10; Ephesians 1:11; Revelation 13:8). We believe that the Father raised Jesus Christ from the dead after His body lay three days and three nights in the grave, thus making immortality possible for mortal man. He thereafter ascended into heaven, where He now sits at the right hand of God the Father as our High Priest and Advocate (1 Peter 1:17-21; 3:22; Matthew 12:40; 1 Corinthians 15:53; 2 Timothy 1:10; John 20:17; Hebrews 8:1; 12:2). We believe that all who truly repent of their sins in full surrender and willing obedience to God, and who by faith accept Jesus Christ as their personal Savior, have their sins forgiven by an act of divine grace. Such individuals are justified, pardoned from the penalty of sin, and receive the gift of the Holy Spirit, which literally abides within them and supplies the divine love that alone can fulfill the law and produce righteousness. They are baptized by the Spirit into the body of Christ, which is the true Church of God. We believe in a true change in life and attitude. Only those who have the indwelling presence of and are being led by the Holy Spirit are Christ's (Acts 2:38; 3:19; 5:29-32; 2 Corinthians 7:10; John 3:16; Ephesians 1:7; 2:7-9; Romans 3:21-26; 5:5; 6:6; 8:4, 9-10, 14; 13:1; Jeremiah 33:8; John 14:16-17; 1 Corinthians 12:12-13; Philippians 2:3-5). We believe in the ordinance of water baptism by immersion following repentance. Through the laying on of hands, with prayer, the believer receives the Holy Spirit and becomes a part of the spiritual body of Jesus Christ (Matthew 3:13, 16; John 3:23; Acts 2:38; 8:14-17; 19:5-6; 1 Corinthians 12:13). We believe that the seventh day of the week is the Sabbath of the Lord our God. On this day we are commanded to rest from our labors and worship God, following the teachings and example of Jesus, the apostles and the New Testament Church (Genesis 2:2-3; Exodus 20:8-11; 31:13-17; Leviticus 23:3; Isaiah 58:13; Hebrews 4:4-10; Mark 1:21; 2:27-28; 6:2; Acts 13:42-44; 17:2; 18:4; Luke 4:31). We believe in observing the New Testament Passover on the night of the 14th of Abib, the anniversary of the death of our Savior (Leviticus 23:5; Luke 22:13-14). We believe in the commanded observance of the seven annual Holy Days given to ancient Israel by God and kept by Jesus Christ, the apostles and the New Testament Church. These Holy Days reveal God's plan of salvation (Colossians 2:16-17; 1 Peter 1:19-20; 1 Corinthians 5:8; 15:22-26; 16:8; James 1:18; Exodus 23:14-17; Leviticus 23; Luke 2:41-42; 22:14-15; John 7:2, 8, 10, 14; Acts 2:1; 18:21; 20:16; Zechariah 14:16-21). We believe that those meats that are designated 'unclean' by God in Leviticus 11 and Deuteronomy 14 are not to be eaten. We believe that Christians are forbidden by the commandments of God from taking human life, directly or indirectly, and that bearing arms is contrary to this fundamental belief. Therefore, we believe that Christians should not voluntarily become engaged in military service. If they are involuntarily engaged in military service, we believe they should refuse conscientiously to bear arms and, to the extent possible, to refuse to come under military authority (Exodus 20:13; Matthew 5:21-22; 1 Corinthians 7:21-23; Acts 5:29). We believe in God's enduring righteousness. That righteousness is demonstrated by God's faithfulness in fulfilling all of the promises He made to the father of the faithful, Abraham. As promised, God multiplied Abraham's lineal descendants so that Abraham literally became the 'father' of many nations. We believe that God, as promised, materially prospered Abraham's lineal descendants Isaac and Jacob (whose name He later changed to Israel). We believe that God, through Abraham's Seed, Jesus Christ, is making salvation available to all humanity regardless of their physical lineage. Salvation is not therefore a right of birth. It is freely open to all whom God calls, and those who are regarded as descendants of Abraham are those of the faith, heirs according to the promises. We believe that the knowledge that God has fulfilled and continues to fulfill the physical promises made to Abraham and his children, and is fulfilling the spiritual promise through Jesus Christ, is critical to understanding the message of the prophets and its application to the world in which we live (Psalm 111:1-10; Romans 4:16; 9:7-8; Galatians 3:16; Genesis 32:28). We believe God's purpose for mankind is to prepare those whom He calls, and who elect through a life of overcoming sin, developing righteous character, and growing in grace and knowledge, to possess the Kingdom and to become kings and priests reigning with Christ on this earth after His return. We believe that the reason for mankind's existence is literally to be born as spirit beings into the family of God (Romans 6:15-16; 8:14-17, 30; Acts 2:39; 2 Peter 3:18; Revelation 3:5; 5:10). We believe that the Church is that body of believers who have received, and are being led by, the Holy Spirit. The true Church of God is a spiritual organism. Its biblical name is 'The Church of God.' We believe that the mission of the Church is to preach the gospel (good news) of the coming Kingdom of God to all nations as a witness, and to help reconcile to God such people as are now being called. We believe that it is also the mission of the Church of God to strengthen, edify and nurture the children of God in the love and admonition of our Lord Jesus Christ (Acts 2:38-39, 47; 20:28; Romans 8:14; 14:19; Ephesians 1:22-23; 3:14; 4:11-16; 1 Corinthians 1:2; 10:32; 11:16, 22; 12:27; 14:26; 15:9; 2 Corinthians 1:1-2; 5:18-20; Galatians 1:13; 1 Thessalonians 2:14; 2 Thessalonians 1:4; 1 Timothy 3:5, 15; Mark 16:15; Matthew 24:14; 28:18-20; John 6:44, 65; 17:11, 16). We believe in tithing as a way of honoring God with our substance and as a means of serving Him in the preaching of the gospel, the care of the Church, attending the festivals and helping the needy (Proverbs 3:9-10; Genesis 14:17-20; 1 Corinthians 9:7-14; Numbers 18:21; Deuteronomy 14:22-29). We believe that the only hope of eternal life for mortal humans lies in the resurrection through the indwelling of the Holy Spirit. We believe that at the return of Jesus Christ a resurrection to spirit life will take place for all who have been God's faithful servants. We believe that after Jesus Christ has ruled on this earth for 1,000 years, there will be a resurrection to physical life of the vast majority of all people who have ever lived. We believe that after these people have had an opportunity to live a physical life, if they become converted, they too will receive eternal life. We also believe that those who reject God's offer of salvation will reap eternal death (1 Corinthians 15:19, 42-52; Acts 23:6; John 5:21-29; Romans 6:23; 8:10-11; 1 Thessalonians 4:16; Ezekiel 37:1-14; Revelation 20:4-5, 11-15; John 3:16; Matthew 25:46). We believe in the personal, visible, premillennial return of the Lord Jesus Christ to rule the nations on earth as King of kings and to continue His priestly office as Lord of lords. At that time, He will sit upon the throne of David. During His thousand-year reign upon the earth, He will restore all things and establish the Kingdom of God forever (Matthew 24:30, 44; Revelation 1:7; 11:15; 19:16; 20:4-6; 1 Thessalonians 4:13-16; John 14:3; Isaiah 9:7; 40:10-12; Hebrews 7:24; Jeremiah 23:5; Luke 1:32-33; Acts 1:11; 3:21; 15:16; Daniel 7:14, 18, 27). http://www.gnmagazine.org/booklets/UC/UC.pdf

World-wide community of Bible students, the Christadelphians are brothers and sisters believing first in the Scriptures. What is particular with them is their understanding of the Trinity and their view about the Trinity. It's theologically different ... What they provide are Bible reading planning, study book, etc. For free. P.B, SbS Int. Min.

Faith and Beliefs of the Christadelphians

From http://www.christadelphia.org/

The Christadelphians are a world-wide community of Bible students whose fellowship is based on a common understanding of the Scriptures.

We aren't some sort of branch cultic group, as we have no central organization telling us what to do and believe. Rather we are tied together everywhere by our distinctive beliefs, which are freely and independantly arrived at.

The Christadelphians believe that Jesus the Christ is the son of God, who came to fulfill the Old Testament promises and covenants of God with mankind, primarily the covenants with Eve, Abraham and David.

We believe that Jesus is a man, who was tried and tempted as we are, yet who resisted sin even till death. Three days later, the only true God, the Father raised him to eternal life, after which Christ ascended to his Father's side to await the appointed time of his return.

The Christadelphians embrace the hope of resurrection to eternal life at the return of Christ. We believe that this will take place soon. At that time the kingdom of God will be established from Jerusalem, growing to encompass the whole world, offering freedom, hope and salvation to all mankind. The people of Israel, as the literal descendants of Abraham, will have a special place in this kingdom.

The Christadelphians believe that salvation is attained through faith in Christ. It is through faith that we are baptized into Christ for forgiveness of sins, and thereby participate in the promises to Abraham: to inherit the earth for ever.

Doctrinally, the Christadelphians are unique in Christendom in our understanding of the nature of Christ, and the way in which we are redeemed by his death. We reject as unbiblical the idea that Christ could die as a replacement sacrifice for us, thus covering all our sins forever with that one act. Certainly it is through his sacrifice that we may be forgiven, but only if we walk the path of self-denial that he marked out for us.

If you wish to know more about what we believe and preach, a detailed Statement of Faith is on line. We also have a compiled list of the Commandments of Christ. You can also get in touch through e-mail, and we'll happily send you some material on any of the above topics.

The Christadelphians World-wide

The Christadelphians became a distinct group about the middle of the last century, in the eastern United States. Since then, we have grown across the world, with core communities in the U.S., Canada, Great Britain and Australia. There are also smaller groups throughout the rest of the world, including Central and South America, Africa, Eastern Europe and the Pacific Rim. For the location of the ecclesia closest to you, just drop us an e-mail with where you are, and we'll get right back to you.

A Community of Bible Students

The Christadelphians believe that the Bible (66 books) is the inspired word of God, complete and self-sufficient to instruct us in the way of salvation. We do not believe that any Christadelphian, past or present, has received any type of special revelation. It is only through sustained and prayerful reading of the Scriptures that we come to an understanding of the purpose of God in our lives, and how He would have us conduct ourselves day to day.

How we are Organized

The Christadelphians have no central leadership. The highest level of organization is the ecclesia (ie local church) which is typically led by a rotating selection of the more mature members. It is our distinct beliefs and dedication to hospitality that have enabled us to survive as a separate community, though in most places we are quite thinly spread. Communication is sustained between ecclesias through much travel, mail, and several magazines which publish not only articles, but also ecclesial news and announcements of ecclesial study days, fraternals and young people's gatherings.

God's Covenants

The Christadelphians believe that the Christ and his mission can only be understood in the light of a clear comprehension of the covenants he came to fulfill. Christ fulfilled the promise to Eve, that one of her seed would crush the serpent (Gn. 3:15). He fulfills the covenant with Abraham, that in his seed would all the nations of the earth be blessed (Gen 22:18, Gal. 3:16). And he will fulfill on his return God's promise to David, that one of his descendants would sit on his throne in Jerusalem for ever (II Sam 7:12-16).
It was always the understanding of these men and women that the Messiah would be their descendant. To present that Jesus was born more than a man, or that he existed as a person before Eve, Abraham and David, is to reject the clear presentation of God's purpose to these people of faith.

Jesus is a Man, not God!

We believe that the Bible is quite clear in its presentation that Christ is a man. The Son of God, but certainly not God Himself. The bulk of mainstream Christianity has staked its life on the assertion that Jesus is God. However, this is to be rejected for the following inescapable reasons, and many more:

God is one. There can only be one true God. It is undeniable that Jesus referred to himself and the Father as separate. To fly in the face of this the most fundamental of Biblical teachings, in any way, is to venture out onto very thin ice.

Mortality and immortality are mutually exclusive characteristics. God is immortal, and cannot die. Jesus died. If you alter this, all Scripture is inexorably weakened.

Jesus always very clearly pointed out his subservience to God; in power, teaching and life itself. To assert their equality is untenable.

A complete document about this topic is here. Responses to passages suppossedly affirming the deity of Christ are here.

The God of the Bible

The Christadelphians believe that the God of the Bible is one, the Father alone (1 Cor. 8:6). God stands alone and unrivalled in the universe, the source of all good and evil (Is. 45:5-7). We reject the idea that the devil is one of Gods' angels that was permitted to rebel in the very heavens (thy will be done on earth as it is in heaven) and now wrestles with God for control of the world. We likewise reject the idea of a God with multiple independant personalities as not being in harmony with the teachings of scripture.

The Hope of Resurrection

The Christadelphians believe that the covenant of God with Abraham laid the framework for our hope. To Abraham and his descendants was promised the world as an inheritance (Gen 26:3-4 [to Isaac], Rom 4:13, Ps. 37). Hebrews points out that Abraham received nothing, and that the covenant will be fulfilled in the resurrection (Heb. 11:39-40). We believe then that the literal earth, restored and renewed, is the inheritance of the Abraham and his descendants in faith. While awaiting this inheritance, all await resurrection in the sleep of death, where there is no consciousness (Ps 146:3-4, Ecl. 9:10).

The Kingdom of God

We believe that God will establish a Kingdom on earth at the return of Christ. This kingdom will be a restoration of the kingdom of David, with Jerusalem as its' capital, in fulfillment of II Sam. 7.

Israel

Israel, as the literal descendants of Abraham, will always have a place in the plans of God. This is not through any particular righteousness of theirs, on the contrary, both the Bible and history have shown them to be a stubborn and willfull people (much like us all). However, God is bound by his promise to Abraham his friend to care for his descendants for ever. Those who believe in Christ, the seed of Abraham, join the ranks of his descendants, but do not replace the people of Israel. (Rom 11:1, 11, 25-29; Jer 33:25-26)

Baptism

The Christadelphians believe that baptism is the outward sign of a repentant and contrite heart, of a person convicted of their sinfulness, and desiring redemption. We believe that through baptism you participate symbolically in the sacrifice and resurrection of Christ, and thereby attain forgiveness of sins. We do not believe that baptism is optional. (Mark 16: 15-16; Jn. 3:3-5)

Les Assemblées de Dieu ne sont pas une nouvelle Eglise, mais elles se situent dans la continuité du courant évangélique et dans l'esprit de la Réformation qui est la grande espérance de tous les chrétiens pour un christianisme et une foi plus authentiques. Les Assemblées de Dieu ont attiré, dès le début, beaucoup de croyants de toutes confessions, et de nombreux incroyants.

Des maillons historico-théologiques relient aussi les Assemblées de Dieu aux précédents Réveils religieux de l'Eglise chrétienne. La théologie des Assemblées de Dieu, centrée sur Jésus-Christ, est trinitaire : Jésus-Christ, don et Parole du Père, révélé à l'homme par le Saint-Esprit, au moyen des Ecritures. Leur confession de foi témoigne de leur adhésion à la 'sola scriptura' (l'Ecriture seulement), avec la souveraineté de la Bible dans leur prédication, leur culte, leur doctrine. Les Assemblées de Dieu prêchent et enseignent que la Bible, Parole de Dieu, est l'unique fondement de la foi chrétienne, et elles s'en tiennent à ce fondement contre toute interprétation qui apparaîtrait divergente. Elles se gardent donc des illuminations individuelles, des interprétations libérales et des nouvelles formes de spiritualité contemporaine (style New Age). L'autonomie de ce mouvement est récente puisqu'il s'est d'abord développé au sein des Eglises existantes, mais il possède une généalogie spirituelle qui l'intègre dans la lignée de ceux qui ont recherché le Saint-Esprit à travers les siècles : les apôtres, les Pères de l'Eglise, les Cévenols calvinistes du XVIIè siècle, les piétistes protestants du XIXè siècle. On ne peut réduire leur théologie à la seule expérience de la Pentecôte, c'est-à-dire au baptême dans le Saint-Esprit (avec les charismes souvent cités : dons des langues, de prophétie et de guérison), même si celui-ci a renouvelé la piété et la vision missionnaire. Situées au sein du mouvement de Pentecôte, les Assemblées de Dieu ne 'représentent' pas le 'pentecôtisme' de manière exhaustive, lequel offre aujourd'hui de multiples visages.

Que sont les Assemblées de Dieu ?

Pourquoi ASSEMBLÉES DE DIEU ? Que sont-elles ? Qu'enseignent-elles ? Quelles sont leurs pratiques?
Les ' ASSEMBLÉES DE DIEU ', établies en France par le Mouvement de Pentecôte, sont, au 21ème siècle, la continuation fidèle des Assemblées ou Eglises (le mot grec ' ecclésia ' signifie : Assemblée) chrétiennes des temps apostoliques, décrites par les Ecritures.
On ne saurait, par conséquent, les qualifier de ' religion nouvelle ' ou les assimiler à telles ' sectes ' aux enseignements en contradiction avec la vérité évangélique.
Répandues dans le monde entier et formées d'hommes et de femmes de toutes races, de toutes couleurs et de toutes les conditions sociales, amenées à une foi vivante par la prédication du ' Plein Evangile ' accompagnées de signes et de miracles, avec la puissance du Saint-Esprit ; elles forment un rassemblement chrétien au sein duquel beaucoup redécouvrent le ' Christianisme ' des temps apostoliques, dans toute sa spontanéité, sa puissance et son efficacité primitive.
Elles n'ont ni ' maison-mère ', ni autorité centrale, ni fondateur humain, et ne reconnaissent qu'un seul livre faisant autorité en matière de foi : La Bible, Parole inspirée de Dieu.
Il suffit de faire la lecture du Nouveau Testament (2ème partie de la Bible) dans n'importe quelle édition, pour connaître exactement quelles sont leurs croyances et leurs pratiques.
Elles enseignent uniquement les doctrines contenues dans la Bible, en particulier :

LE SALUT PAR GRÂCE
Don gratuit de Dieu qui se reçoit par la foi en Jésus-Christ, en son œuvre expiatoire, et se traduit par une transformation de la vie, par une grande pureté de conduite, par l'amour du prochain.

LE BAPTÊME DU SAINT-ESPRIT
Expérience surnaturelle réalisée dans le croyant par le Saint-Esprit et se manifestant entre autres par les dons des langues et de prophéties dits ' charismes '.

LE PROCHAIN RETOUR DE JESUS-CHRIST
Espérance vivante des croyants de tous les âges et pour laquelle ils se préparent par un attachement sincère aux paroles de Jésus-Christ.

LA GUERISON MIRACULEUSE DES MALADES
Selon le modèle de Jésus et de ses disciples et en accord avec son commandement de s'occuper des malades en priant pour eux en vue de leur guérison.
De même, c'est dans la simplicité évangélique qu'elles pratiquent les seuls rites décrits dans le Nouveau Testament :
Le Baptême, immersion de ceux qui ont cru et prennent en connaissance de cause l'engagement de conformer leur vie à la vérité de l'évangile (Matthieu 28/19 ; Marc 16/16 ; 1 Pierre 3/21).
La Sainte Cène, communion avec le pain et le vin distribués à tous les membres fidèles de la communauté (1 Corinthiens 11/23 à 29).
L'imposition des mains, pour la guérison des malades, lors des réunions publiques, et aussi, dans la communauté, pour la réception du Saint-Esprit, avec tous les signes, les grâces et les dons qu'il confère (Marc 16/18).
L'onction d'huile, pour la guérison des chrétiens malades qui se réclament de la communion fraternelle, de l'intercession de l'Eglise et la prière de la foi (Jacques 5/13 à 15).
Croyant à la vérité des enseignements bibliques concernant la guérison divine, les ' Assemblées de Dieu ' ne se posent pas en adversaire de la médecine, dont elles reconnaissent et apprécient les succès et se gardent de condamner le recours à ses lumières.
Convaincues que : ' … Le royaume de Dieu n'est pas le manger et le boire, mais la paix, la justice et la joie par le Saint-Esprit ' (Romains 14/17), elles ne prescrivent ni abstention d'aliments, ni régime, mais la seule règle évangélique : sobriété en toutes choses.
Elles s'interdisent toute polémique avec n'importe quelle organisation, religieuse ou autre. Leur but n'étant pas de diviser les esprits, mais d'obéir à Dieu, en proclamant la Bonne Nouvelle, en conduisant des âmes à Christ, en portant secours aux malades et aux affligés, en constituant des ' Assemblées ' vivantes et fraternelles, dans lesquelles les croyants peuvent s'édifier, se développer spirituellement, s'épanouir dans l'expérience de la grâce et œuvrer ensemble pour la cause du Seigneur Jésus-Christ, en attendant son retour.
On peut trouver dans toutes les ' Assemblées ' des personnes dont la vie a été transformée par la puissance de Dieu : des malades, des incurables, qui ont été guéris, miraculés, en réponse à la foi, à la prière et l'obéissance aux commandements divins,
des personnes dont la vie était brisée, pour des causes diverses, et qui retrouvé la paix, leur foyer parfois, le courage et la joie de vivre.

LES ASSEMBLEES DE DIEU DANS LE MONDE :
Les 'Assemblées de DIEU' sont une famille universelle.
Elles sont répandues dans le monde entier et regroupent des millions de croyants d'origines diverses qui communient dans la même foi, dans la même grâce, la même espérance.
Dans tous les continents et toutes les parties du Globe, il est possible de rencontrer des membres et des Églises 'du mouvement de Pentecôte'. Sous l'effet d'une action puissante de l'Esprit-Saint, bien des croyants, des communautés même se sont 'réveillés' et participent à la vie abondante et conquérante de 'Pentecôte'.
Dans des pays scandinaves, en Suède notamment, en Finlande, aux États Unis, en Afrique du Sud et dans certain pays de l'Amérique du sud, les Églises de Pentecôte forment des congrégations nombreuses et importantes, avec des activités diverses et efficaces : Emissions radiophoniques, imprimerie et éditions, centres de formation pour prédicateurs et missionnaires, oeuvres pour les enfants etc...; il existe aussi des pays ou elles sont représentées seulement par de petites églises disséminées et persécutées; d'autres encore, dans tous les continents, où leur représentation est de moyenne importance, mais Partout, on y rencontre la même foi, les mêmes ' faits' de la grâce divine; des foyers reconstruits, des malades guéris; la même espérance : l'Avènement de notre Seigneur Jésus-Christ et le même zèle pour propager l'Évangile et inviter des âmes au salut.
Chaque Mouvement National possède son entière autonomie et sa complète indépendance spirituelle et financière. la communion et la collaboration pratique existent néanmoins. Bien des réalisations communes, tant d'ordre spirituel que matériel, ont été accomplies, en particulier dans les pays en voie de développement.
Une convention mondiale réunit tous les trois ans des délégués du ' Mouvement de Pentecôte' du monde entier.
Un secrétaire désigné par la Convention Mondiale, et un organe de liaison 'Pentecost', qui maintiennent les relations entre les divers mouvements nationaux.

La confession de foi des Assemblées de Dieu de France

Article 1 - DIEU

Nous croyons en un seul Dieu, existant de toute éternité en trois personnes -le Père, le Fils et le Saint-Esprit-, Créateur du ciel et de la terre, de toutes les choses visibles et invisibles, révélé en Jésus-Christ le Fils unique, par le moyen des Ecritures.

1 Corinthiens 8 : 6. Colossiens 1 : 16. Hébreux 1 : 2. Matthieu 28 : 19.
2 Corinthiens 13 : 13.

Article 2 - LES SAINTES ECRITURES

Nous croyons que les Ecritures, constituées des soixante-six livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, sont la Parole de Dieu ; elles détiennent leur inspiration et leur autorité de Dieu seul ; elles sont infaillibles et seule norme pour la vie et la foi de l'Eglise.
Il en découle que, ni les coutumes, ni les décrets, ni les visions, ni les miracles, ni aucune autre révélation ni tradition ne sauraient modifier ou compléter les Ecritures. Toutes choses doivent être examinées, réglées et réformées d'après les Ecritures qui contiennent tout ce qui est nécessaire au salut et à l'édification de l'Eglise.
2 Timothée 3 : 15-17. 2 Pierre 1 : 20,21. 1 Corinthiens 15 : 1,2.

Article 3 - L'HOMME

Nous croyons que l'homme et la femme ont été créés par Dieu à son image et à sa ressemblance. L'être humain est tombé dans la désobéissance sous l'influence de Satan; et l'humanité entière s'est éloignée de Dieu et demeure sous la domination du péché et dans la condamnation.

Nous croyons que l'être humain est aimé de Dieu, et qu'il est appelé à changer de vie et à se convertir pour rétablir une relation vraie et juste avec Dieu et son prochain.
Nous croyons à la dignité de la vie et du corps humain, du mariage et de la famille, de l'éducation et du travail, telle qu'elle est proclamée et protégée par les commandements de Dieu.
Genèse 1 : 26, 3 : 17. Romains 5 : 12. Actes 3 : 19. Hébreux 13 : 4. Ephésiens 6 : 1-4.

Article 4 - JESUS-CHRIST

Nous croyons en Jésus-Christ, le Fils unique, Dieu manifesté en chair, né d'une vierge, Marie de Nazareth, par le pouvoir du Saint-Esprit, venu du Père avec la nature divine et la nature humaine sans péché, mort crucifié pour l'accomplissement des Ecritures et selon le dessein arrêté de Dieu.
Nous croyons au sacrifice de sa vie parfaite offerte une fois pour toute sur la croix, et par lequel nous avons le pardon des péchés, la réconciliation avec Dieu et la vie éternelle.
Nous croyons à sa résurrection d'entre les morts, à son ascension corporelle auprès de son Père, à son autorité suprême, et à sa médiation auprès du Père en faveur des hommes.
Nous croyons que Jésus-Christ apparaîtra une seconde fois pour faire entrer l'Eglise dans son royaume éternel, pour ressusciter tous les hommes, et pour juger les vivants et les morts, mais personne ne connait le jour et l'heure de son avènement.
Galates 4 : 4. Philipiens 2 : 6-11. 2 Corinthiens 5 : 19. Romains 8 : 34.
1 Thessaloniciens 4 : 16. Matthieu 24 : 30-36.

Article 5 - LE SALUT

Nous croyons que tout être humain peut être pardonné de ses péchés et devenir ainsi juste devant Dieu, et cela par la seule grâce de Dieu que nous recevons par la seule foi en Jésus-Christ.
Nous croyons que tout homme justifié par la foi, reçoit la possibilité de se détourner de ses péchés et de vivre une vie sainte et pure par l'action du Saint-Esprit et de la Parole de Dieu qui demeurent en lui.
Nous croyons que le baptême, ordonné par Jésus-Christ, - signifiant, par l'immersion, la mort et la résurrection -, est le témoignage de la foi, du libre engagement envers Jésus-Christ et sa Parole, et du passage de la mort spirituelle à une vie nouvelle avec Dieu.
Actes 26 : 18. Ephésiens 2 : 8. 1 Pierre 1 : 15-23. Romains 6 : 4. 1 Pierre 3 : 21.

Article 6 - LE SAINT-ESPRIT

Nous croyons en l'Esprit-Saint, présence souveraine de Dieu qui a inspiré les prophètes et les apôtres de la Bible ; il demeure dans le croyant pour lui révéler en Jésus l'envoyé du Père, les vérités de l'Ecriture, et pour lui communiquer l'amour, la sagesse et la paix.
Nous croyons que le baptême dans l'Esprit-Saint est une promesse pour les chrétiens de tous les siècles ; il est donné par le Père et le Fils, et il est manifesté par le parler en langues comme au jour de la Pentecôte, selon le récit du Nouveau Testament. Nous croyons que le baptême dans le Saint-Esprit est une grâce qui édifie l'Eglise dans sa piété, et lui donne une force pour sa mission : annoncer l'Evangile à toutes les nations.
Nous croyons aux dons spirituels (ou charismes) cités dans les Ecritures, et que le Saint-Esprit accorde à l'Eglise pour secourir et construire sa piété. Nous croyons que les dons du Saint-Esprit doivent être exercés dans l'Eglise, selon la dignité et l'ordre commandés par le Nouveau Testament.
Le baptême dans le Saint-Esprit et les divers dons spirituels laissent les croyants qui les
manifestent maîtres et responsables d'eux-mêmes ; et ils ne poussent jamais à des extravagances, ni à des comportements ou des enseignements contraires aux Ecritures.
Jean 16 : 13-15. Galates 5 : 22. Actes 2 : 4-8, 38-39. Actes 1 : 8. 1 Corinthiens 14.

Article 7 - L'EGLISE

Nous croyons que l'Eglise est l'assemblée des croyants qui gardent la foi en Jésus-Christ, le témoignage et l'enseignement des apôtres, ainsi que la prière.
Nous croyons que l'Eglise est construite par Jésus-Christ, son chef suprême. Ses serviteurs sont chargés de l'enseigner, pour qu'elle témoigne de la foi, l'espérance et l'amour aux hommes et aux femmes de ce monde, par la présence de Dieu.
Nous croyons que l'Eglise locale est l'expression visible de l'Eglise universelle qui est le corps de Christ, et qui ne peut être délimitée par les dénominations religieuses de la chrétienté.
Par ses assemblées autour des Saintes Ecritures, elle construit et réalise son unité de foi, sa vie de piété, et sa vocation missionnaire.

Nous croyons que le repas de la Cène, institué par Jésus-Christ, doit être perpétué dans l'Eglise jusqu'à son avènement, avec le pain et le vin, en mémoire de sa mort expiatoire, comme un signe de communion avec le Christ Sauveur, comme célébration et action de grâces envers l'amour de Dieu le Père.
Nous croyons que la prière pour la guérison des malades est une mission de l'Eglise qui est associée à la prédication de l'Evangile. Cette prière peut s'accompagner des gestes symboliques de l'imposition des mains ou de l'onction d'huile, selon les enseignements de Jésus- Christ. Sans l'opposer à la médecine, et sans fanatisme, nous croyons que la prière pour les malades et les affligés a toujours sa place dans l'annonce de l'Evangile du Dieu compatissant.
Actes 2 : 41,42. Ephésiens 4 : 11-15. Matthieu 26 : 26-29. 1 Corinthiens 10 : 16-17. Marc 16 : 15-18. Jacques 5 : 14.

Article 8 - L'ESPERANCE
Nous croyons que ceux qui meurent avec la foi en Jésus-Christ sont avec le Seigneur dès leur trépas, dans l'attente de la résurrection.
Nous croyons à la résurrection de tous les humains et au jugement final. Ceux qui auront cru en Jésus-Christ vivront éternellement dans le Royaume de Dieu. Les rebelles à Dieu subiront le châtiment éternel décrit dans l'Evangile de Jésus-Christ.
Luc 23-43. 2 Corinthiens 5 : 1-10. 1 Corinthiens 15 : 42-44. Apocalypse 20 : 11